Friday, July 24, 2020

महर्षि दयानन्दकृत ओंकार-अर्थ-अनुशीलन


महर्षि दयानन्दकृत ओंकार-अर्थ-अनुशीलन

लेखक- प्रियांशु सेठ (वाराणसी)
नेपाली अनुवादक- अविरल डि० सी०

ईश्वरको निज नाम “ओ३म्” हो। यस नाममा ईश्वरका सम्पूर्ण स्वरूपहरूको वर्णन छ। परमात्मा अर्थात् सबै जीवहरूका अन्तर्यामी आत्मा यसै अर्थका बोधक हुन्, न कि सर्वशक्ति, सर्वज्ञान आदि गुणहरूका। सर्वज्ञ भन्नाले सर्वज्ञानी, सर्वशक्तिमान् भन्नाले ईश्वर सर्वशक्तियुक्त छन्, यिनै गुणहरूको बोध हुन्छ, शेष गुण-कर्म-स्वभावको होइन। “ओ३म्” नाममा ईश्वरका सर्व गुण-कर्म-स्वभाव प्रकट हुन्छन्। महर्षि दयानन्दजी महाराज आफ्नो ग्रन्थ “सत्यार्थप्रकाश” को प्रथम समुल्लासमा ओ३म् लाई “अ, उ, म्” यी तीन अक्षरहरूको समुदाय मानेका छन्। स्वामीजीले अबाट अकार, उबाट उकार र म् बाट मकार अर्थ ग्रहण गर्नुभएको छ। यी शब्दहरूबाट उहाँ परमात्माका अलग अलग नामहरूको ग्रहण गर्नुभएको छ- अकारबाट विराट, अग्नि र विश्वादि। उकारबाट हिरण्यगर्भ, वायु र तैजसादि। मकारबाट ईश्वर, आदित्य र प्राज्ञादि।
संस्कृत भाषामा पदान्तरहरूका अक्षरलाई लिएर स्वतन्त्र शब्दहरूको प्रयोग हुन्छ। यसमाथि शौनक ऋषिका मन्तव्य छ- “ध्वनिमा धातु, उपसर्ग तथा अन्य शब्दहरूको अवयवहरूको पनि ध्वनिहरू हुन्छन्। ती शब्द एक धातुले बनेका पनि हुन्छन् र केही शब्द दुई धातुहरूबाट पनि बन्छन् तथा केही शब्द धेरै धातुहरूबाट बन्छन्। ती शब्द पाँच प्रकारका हुन्छन् (बृहद्देवता २/१०३, १०४)।”
१. धातुबाट बनेका शब्द- अग्नि आदि।
२. धातुहरूबाट बनेका शब्द- रत्नधा + तमम्।
३. उपपद राखेर बनेका शब्द- यन् जः = यज्ञः।
४. वाक्यले बनेका शब्द- इति + ह + आस = इतिहास।
५. छरपस्ट अवयवहरूले बनेका शब्द- अ उ म् = ओ३म्।

महाभाष्यकारले स्पष्ट घोषणा गरेका छन्- 'बह्वर्था अपि धातवो भवन्ति (१/३/१)'। जब एक-एक धातुका अनेक अर्थ हुन्छन् भने तिनबाट निष्पन्न शब्द पनि अनेकार्थवाची हुन्छन्। अन्य भाषाहरूमा अरु शब्दहरूको अवयव लिएर एक स्वतन्त्र शब्दको निर्माण भएको पनि देखिन्छ। उदाहरणका लागि, जस्तै अंग्रेजी भाषामा एक 'News' छ, जसको अर्थ हो- समाचार अर्थात् चारैतर्फबाट जो कुरा आउँछ त्यसलाई समाचार भनिन्छ। तर यिनको सुरुको अक्षर अंग्रेजी भाषामा चार दिशाहरूको नाम पनि प्रकट गर्दछ-
North- उत्तर दिशा
East- पूर्व दिशा
West- पश्चिम दिशा
South- दक्षिण दिशा

यसैपकारले “अ, उ, म्” यी तीनै अक्षरहरूको समुदित रूपम यो “ओ३म्” हो। यथा-
सोऽयमात्माऽध्यक्षरमोंकारोऽधिमात्रं पादा मात्रा मात्राश्च पादा, अकार, उकार मकार इति।। -माण्डूक्यो० ८
अर्थात्- यो आत्मा (परमात्मा) अक्षरमा अधिष्ठित छ। त्यो अक्षर ओंकार=ओ३म् हो। त्यो ओंकार मात्राहरूमा अधिष्ठित छ र ती मात्राहरू अकार, उकार, मकार हुन्।

माण्डूक्योपनिषदको यस्तो सिद्धान्त प्रतीत हुन्छ कि यो दुई धातु र एक उपसर्गबाट “ओ३म्” शब्दको सिद्धि मानिन्छ। श्रुति ९,१०,११ मा “अप” धातुबाट 'अ', “उत्” उपसर्गबाट 'उ' र “मा” वा “मि” धातुबाट 'म्' लिएर "ओ३म्" शब्दको सिद्धि हुन्छ। यथा-
"अकार: प्रथमा मात्रा-आप्ते:, आदिमत्वाद् वा।
उकारो द्वितीया मात्रा उत्कर्षात्, उभयत्वाद् वा।
मकारस्तृतीया मात्रा-मिते:, अपीतेर्वा।"
अर्थ- अकार प्रथम मात्रा हो, अकारको अर्थ हो- व्यापित र आदि। उकार अर्को मात्रा हो, उकारको अर्थ हो- उत्कर्ष र उभयादि। मकार तेस्रो मात्रा हो, मकारको अर्थ हो- मिति र अपीति आदि।
[आप् धातु या आदि शब्दको आ ह्रस्व गरेर- “अ”। उत्कर्ष या उभय शब्दको- “उ”। मिति अथवा अपीति समाप्तिसूचकको प 'म' भएर- 'म्'।]

महर्षिको अर्थमाथि विचार-
महर्षि दयानन्दद्वारा गरिएका प्रत्येक शब्दको अर्थ उनको स्वाध्याय-चिन्तनलाई हाम्रा समक्ष प्रबलताले स्थापित गर्दछ। आर्ष शास्त्रहरूका अनुसार अकार, उकार तथा मकारको महर्षिकृत अर्थ परस्परमा सम्बन्ध राख्नेवाला हो। हेर्नुहोस्-

१. शतपथब्राह्मण (६/२/२/३४, ६/३/१/२१, ६/८/२/१२, ९/१/१/३१) मा 'विराडाग्निः' आएको छ, अतः विराट् अग्निको नाम हो। शतपथब्राह्मण (७/३/१/२२) ले 'इयं (पृथिवी) वाऽग्निः' लेखेर घोषणा गर्यो कि यो पृथ्वी अग्नि हो। पछि पृथ्वीलाई विश्व बताउँदै शतपथब्राह्मण (९/३/१/३) मा भनिएको छ- 'स य: स वैश्वानर:। इमे स लोका ऽइयमेव पृथिवी विश्वं' अर्थात् यो लोक वैश्वानर हो, यो पृथिवी विश्व हो। शतपथब्राह्मणले 'वैश्वानरो वै सर्वेऽग्नय: (६/२/१/३५, ६/६/१/५)' अर्थात् सबै अग्निहरू वैश्वानर हुन् लेखेर अग्नि वैश्वानर स्वीकार गरिएको छ। विश्व र वैश्वानर शब्दको एकै अर्थ हो। यसको पुष्टि गर्दै शतपथ० (१३/३/८/३) मा भनिएको छ कि- 'इयं (पृथिवी) वै वैश्वानरः' अर्थात् यो पृथिवी वैश्वानर हो।
विश्व शब्दमा स्वामी दयानन्दजीको मन्तव्य छ- "विशन्ति प्रविष्टानि सर्वाण्याकाशादीनि भूतानि यस्मिन्। यो वाऽऽकाशादिषु सर्वेषु भूतेषु प्रविष्टः स विश्व ईश्वरः (स०प्र०, प्रथम समुल्लास) अर्थात् जसमा आकाशादि सबै भूत प्रवेश गरिरहेको छन् अथवा जो यिनमा व्याप्त भएर प्रविष्ट भइरहेको छ, यसैले ती परमेश्वरको नाम 'विश्व' हो।"
निरुक्तभाष्यकार दुर्गाचार्यको वैश्वानर शब्दमा पनि यही मत छ। यथा-
"प्रत्यृता सर्वाणि भूतानि" विश्वानि ह्यसौ भूतानि प्रति ऋत: प्रविष्ट इत्यर्थ:। "तस्य" विश्वानरस्य अपत्यं "वैश्वानर:"। -निरुक्त, दैवतकाण्ड ७/२१/१ माथि दुगाचार्यकृत टिका, पृष्ठ ६०२, श्रीवेंकटेश्वर प्रेस, मुम्बई, १९६९ बाट प्रकाशित
वैश्वानर शब्दको यो एक यो पनि अर्थ हो कि जो पूर्णरूपले सबै भूतहरूमा प्रविष्ट छ, उसलाई वैश्वानर भनिन्छ।
अतः अकारले विराट, अग्नि र विश्वादिको ग्रहण शास्त्रसम्मत छ।

२. शतपथ ब्राह्मण (६/२/२/५) मा आउँछ कि- 'प्रजापतिर्वै हिरण्यगर्भः' अर्थात् हिरण्यगर्भ प्रजापति हो। शतपथ० ले 'स एष वायु: प्रजापति (८/३/४/१५)' प्रजापतिलाई वायु स्वीकार गरिएको छ। ऐतरेय० (४/२६) मा पनि भनिएको छ- 'वायुर्ह्योव प्रजापतिस्तदुक्तमृषिणा पवमान: प्रजापतिरीति।' तैत्तिरीय ब्राह्मणमा वायुलाई तैजस भनिएको छ '(तेजो वै वायुः -३/२/९/१)'।
यसबाट स्पष्ट हुन्छ कि हिरण्यगर्भ, वायु र तैजस नामहरूले उकारबाट ग्रहण शास्त्रहरूको अनुकूल छ।

३. माण्डूक्योपनिषदको श्रुति ११ मा मकारलाई 'माङ्' धातुबाट भनिएको छ, अर्थात् जो मापनवाला, न्याय तथा शासन गर्नेवाला हुन्। न्याय वा शासन गर्नेवाला ईश वा इश्वर हुन्। अथर्ववेद (११/४/१) मा तिनलाई सबैका स्वामी भनिएको छ- 'यो भूत: सर्वस्येश्वरो यस्मिन् सर्वं प्रतिष्ठितम्'। दर्शनशास्त्रका अनुसार ईश्वरका बिना कर्मफलको व्यवस्था हुन सक्दैन, यथा- 'ईश्वर: कारणं पुरुषकर्माफल्यदर्शनात् (न्याय० ४/१/१९)'। यसबाट सिद्ध हुन्छ कि ईश्वर नै शासनकर्ता तथा न्यायकर्ता हुन्। शतपथब्राह्मण (६/१/३/१७) मा आउँछ- 'आदित्यो वा ईशान: आदित्यो ह्यस्य सर्वस्येष्टे।' स्पष्ट छ कि ईशान र आदित्य पर्यायवाची हुन्। बृहदारण्यक० (४/३/२१) का अनुसार- 'अयं पुरुष प्राज्ञेनात्मना सम्परिष्वक्तौ न बाह्यं किञ्चन् वेद नान्तरम्' अर्थात् यो पुरुष (जीवात्मा) प्राज्ञेनात्मना (परमात्मा) का साथ सम्पर्कमा आएकोले न केही बाहिरको जान्छ, न भित्रको। यसबाट स्पष्ट हुन्छ कि जीवात्मा आप्तकाम, आत्मकाम र निष्काम भएर सबै दुःखहरूबाट छुट्छ अर्थात् यो न्याय रूपी फल उसलाई ईश्वरले दिन्छन्। सिद्ध छ, प्राज्ञ र ईश्वर पर्यायवाची हुन्।
अतः मकारबाट आदित्य, ईश्वर र प्राज्ञको ग्रहण स्पष्ट छ।

संस्कृतका प्रायः सबै शब्द आख्यातज हुन्- प्रकृति-प्रत्ययको योगले निष्पन्न छ। यसैकारण ती यौगिक कहलिन्छन्। आदि, उभय र अपितिका आधारमा महर्षिले गरेको अर्थ वेदादिशास्त्रहरूका अनुकूल छ। गोपथब्राह्मण (१/५) मा त 'अ, उ, म्' लाई क्रमशः ब्रह्मा (उत्पत्तिकर्ता), विष्णु (पालनकर्ता) र शिव (संहारकर्ता) को वाचक बताइएको छ। मैत्र्युपनिषद् (६/८) मा आउँछ- 'एवं हि खल्वात्मेशान: शम्भुर्भवो रुद्र: प्रजापतिर्विश्वसृग्घिरण्यागर्भ:'। यहाँ आत्मा, ईशान, शम्भु, भव, रुद्र, प्रजापति, विश्वसृक् र हिरण्यगर्भ परमात्माका नाम हुन्। यजुर्वेद (३२/१) मा परमात्माको अग्नि, आदित्य, वायु, चन्द्रमा, शुक्र, ब्रह्म, आप: र प्रजापति- यी नाम हुन्। तात्पर्य यो हो कि अ, उ, म् पृथक्-पृथक् ईश्वरका भिन्न-भिन्न नामहरूका वाचक अर्थात् परमात्मवाची हुन्।

महर्षिको अर्थमा उपनिषद्का प्रमाण-
माण्डुक्योपनिषद्मा अकारको सम्बन्ध विश्व, उकारको सम्बन्ध तैजस एवं मकारको सम्बन्ध प्राज्ञसँग छ। यथा-
१. जागरितस्थानो वैश्वानरोऽकार: प्रथम मात्रा (माण्डूक्य० ९) अर्थात् ओ३म् को प्रथम मात्रा अकार = 'अ' हो। त्यसको सम्बन्ध जागरित स्थानसँग छ र त्यो वैश्वानर= विश्वानर= विश्वसम्बन्ध हो।
२. स्वप्नस्थानस्तैजस उकारो द्वितीय मात्रा (माण्डूक्य० १०) अर्थात् ओ३म् को द्वितीय मात्रा उकार = 'उ' हो। त्यसको सम्बन्ध स्वप्नस्थानबाट हो र त्यो तैजस् हो।
३. सुषुप्तस्थान: प्राज्ञो मकारस्तृतीया मात्रा (माण्डूक्य० ११) अर्थात् ओ३म् को तृतीय मात्रा = 'म्' हो। त्यसको सम्बन्ध सुषुप्तस्थानसँग छ र त्यो प्राज्ञ हो।

माण्डुक्योपनिषदको त्यस श्रुतिमा जीवात्माका तीन अवस्थाहरूको वर्णन छ जसको सम्बन्ध ईश्वरसँग छ।
जागरितावस्था- सबै पादहरूमा पहिलो विश्वनामापाद तीनै पादहरूमा व्यापक छ अर्थात् जीवको स्वप्न, सुषुप्ति आदि सबै अवस्थाहरूमा जाग्रतावस्थाको प्रभाव रहन्छ।
स्वप्नावस्था- तैजस नामको दोस्रौ पाद हो यो विश्व पादको अपेक्षा उत्कृष्ट र विश्व तथा प्राज्ञ दुवैका बिचमा छ। जो यस पादलार्य राम्रारी जान्छ त्यो आफ्नो ज्ञान-सन्तति नित्य बढाउँछ।
सुषुप्ति अवस्था- तेस्रो पाद प्राज्ञ अपितिलाई दिनेवाला हो। त्यसालाई जानेपछि जीवात्मा लय भइहाल्छ।

यहाँ एक प्रश्न उठ्नु स्वाभाविक हो कि जब यहाँ जीवको अवस्थाको प्रकरण छ भने अकार, उकार तथा मकारको सम्बन्ध ईश्वरसँग कसरी हुन्छ? यसको उत्तर यो हो कि यी तिनै अवस्थाहरूको मूल ईश्वर नै हो। आदि (जागरित)= त्यो जीव शरीरमा व्याप्त भएकाले कामनाहरूलाई प्राप्त हुन्छ र यस प्रकरले वेद जान्छ। उभय (स्वप्न)= त्यो परमात्मासँग सम्बन्ध राख्दछ जसबाट बाह्य ज्ञान अल्प हुन्छ र सुखको वृद्धि हुन्छ। अपिति (सुषुप्ति)= बाहरिसँग सम्बन्ध टुटेपछि बाह्य ज्ञान बन्द हुन्छ (जीवात्मालाई अस्तित्वको अनुभूति भइहाल्छ) जसबाट ऊ दुःखबाट छुट्छ तथा सच्चिदानन्दस्वरूप ब्रह्ममा लीन हुन्छ।

ओंकारोत्पत्ति एवं सिद्धि (भ्रान्ति-निवारण)
ओ३म् परमात्माको मुख्य नाम हो, वेदादि सत्य शास्त्रहरू यस्तो कथन गर्दछन्। 'ओ३म्' शब्दको सिद्धि शब्दतत्ववित् पाणिनिले 'अव' धातुबाट मानेका छन्। उनले धातुपाठमा “अव” धातुको रक्षादि १९ अर्थ बताएका छन्। उणादिकोषको सूत्र “अवतेष्टिलोपश्च (१/१४१)” का अनुसार अव धातुबाट 'मन्' प्रत्यय र प्रत्ययको 'टि' को लोप हुन्छ तब “अव्+म्” स्थिति हुन्छ। तब ["ज्वरत्वरस्त्रिव्यविभवामुपधायाश्च" -शब्दानु० ६/४/२०] “अव” को स्थानमा ऊठ् आदेश भएर 'उ+म्' स्थिति हुन्छ र गुण भएर “ओ३म्” शब्दके सिद्धि हुन्छ। गोपथ ब्राह्मणको प्रपाठक १ को २६ औँ कण्डिकामा ''आप्लृ" धातुबाट "ओम्" शब्दको सिद्धि भएको छ। यहाँ भिन्न-भिन्न धातुहरूबाट 'ओ३म्' शब्दको सिद्धिमा सन्देह गर्नुहुन्न कि आचार्यहरूमा परस्पर विरोध छ। हेर्नुहोस्, पाणिनिले यो कतै भन्नुभएन कि केवल 'अव' धातुबाट नै ओंकारको नै सिद्धि हुन्छ। उनको व्याकरणका अनुसार अव, आप् आदि सबै धातुहरूबाट ओ३म् सिद्ध हुन सक्छ [द्रष्टव्य- अष्टाध्यायी ६/३/१०९]
जसरी श्वासको बिना मनुष्य एक क्षण पनि जीवित हुन्न, त्यसरी नै ओंकारको उपासनाको बिना मनुष्य जीवित हुँदा हुँदै पनि मृतक समान हुन्छ। यदि परमात्मा वेदज्ञानको प्रकाश नगरेको भए अल्पज्ञ जीव दुःखको बन्धनबाट कहिल्यै छुट्न सक्दैन। यसैकारण परमात्माले वेदज्ञानको प्रकारश गरे एवं यसमा 'ओ३म्' नामलाई उपासनीय बताएर जीवात्माको कैवल्यप्राप्तिको द्वार खोलेको छ। यजुर्वेद (४०/१५) मा आएको छ कि- "ओ३म् क्रतो स्मर" अर्थात् हे कर्मशील जीव! मरण समयमा ओ३म् को स्मरण गर। ऋग्वेद (१/१६४/३९) मा भनिएको छ- “ईश्वरतर्फ नहिंंडेर कोही पनि व्यक्ति मृत्युको पार पुग्दैन।” माण्डुक्योपनिषद्को पहिलो श्रुतिमा नै “परमेश्वरलाई प्रधान र निज नाम ओ३म् लाई भनिएको छ, अन्य सबै नाम गौण नाम बताइएको छ।” छान्दोग्योपनिषद् (१/४/१) ले यहाँसम्म भनको छ कि “(ओ३म्) जसको नाम हो र जो कहिल्यै नष्ट हुँदैन, उनैको उपासना गर्न योग्य छ, अन्यको होइन।” कठोपनिषदका ऋषि भन्छन्- “सबै वेद सबै धर्मानुष्ठानरूप तपश्चरण जसको कथन र मान्य मान्छन् तथा जसको प्राप्तिको इच्छा गरेर ब्रह्मचर्याश्रम गर्छन्, तिनको नाम 'ओ३म्' हो (वल्ली २, मन्त्र १५)।” पछि भनिएको छ- “उसको रूप (आँखाले) हेर्नका लागि होइन्, न कुनै आँखाले त्यसलाई देख्न सकिन्छ। त्यो त हृदयले, बुद्धिले, मनले प्रकाशित हुन्छ। जो त्यसलाई जान्दछन्, ती अमृत भइहाल्छन् (कठ० ६/९)।"

ओ३मको उत्पत्तिको सम्बन्धमा ऐतरेय ब्राह्मण ५ औँ पञ्चिकाको ३२ औँ खण्डमा आउँछ-
"प्रजापतिरकामयत प्रजायेय भूयान् स्यामिति। स तपोऽतप्यत। स तपस्तप्त्वा इमान् लोकान् असृजत पृथिवीम् अन्तरिक्षम् दिवम्। तान् लोकान् अभ्यतपत्। तेभ्योऽभितप्तेभ्यस्त्रीणि ज्योतींषि अजायन्त। अग्निरेव पृथिव्या अजायत। वायुरन्तरिक्षात्। आदित्यो दिव:। तानि ज्योतींषि अभ्यतपत्। तेभ्योऽभितप्तेभ्यस्त्रयो वेदा अजायन्त। ऋग्वेद एव अग्नेरजायत। यजुर्वेदो वायो:। सामवेद आदित्यात्। तान् वेदान् अभ्यतपत्। तेभ्योऽभितप्तेभ्यस्त्रीणि शुक्राण्यजायन्त। भू: इत्येव ऋग्वेदादजायत। भुव इति यजुर्वेदात्। स्व: इति सामवेदात्। तानि शुक्राण्यभ्यतपत्। तेभ्योऽभितप्तेभ्यस्त्रयो वर्णा अजायन्त। अकार: उकार: मकार: इति। तान् एकधा समभरत्। तत् ओम् इति।"

अर्थ- प्रजापति परमात्माले इच्छा गरे कि म प्रजाका द्वारा विस्तारलाई प्राप्त होऊँ। उसले ईक्षण गर्यो। उसले ईक्षण गरेर यीलोकहरूलाई उत्पन्न गर्यो- पृथिवी, अन्तरिक्ष र द्युलोकलाई। ती लोकहरूको ईक्षण गर्यो। ईक्षण गरिएका ती लोकहरूले तीन ज्योतिःस्वरूप ज्ञानी भए र पृथिवीबाट अग्नि भए। वायु अन्तरिक्ष भए। आदित्य द्युलोकबाट। ती ज्योतिःस्वरूपहरूको ईक्षण गरे। ती ईक्षण गरिएका ज्योतिःस्वरूपहरूबाट तीन वेद उत्पन्न भए। अग्नि ऋषिबाट ऋग्वेद उत्पन्न भयो। यजुर्वे वायु ऋषिबाट उत्पन्न भयो। सामवेद आदित्य ऋषिबाट उत्पन्न भयो। ती वेदहरूको ईक्षण गरे। ती ईक्षण गरिएका वेदहरूबाट तीन शक्तिशाली शब्द निस्किए। भूः यो नै ऋग्वेदबाट निस्कियो। भुवः यो यजुर्वेदबाटट। स्वः यो सामवेदबाट। ती शक्तिशाली शब्दहरूको ईक्षण गरे। ती ईक्षण गरिएका शब्दहरूबाट तीन वर्ण, अ उ म् निस्किए। ती तीनलाई एक प्रकारले एकत्र गरे। त्यो ओ३म् बन्यो।

यस कण्डिकाको सार यो हो कि परमात्माले आफ्नो ईक्षण शक्तिले तीन लोक उत्पन्न गरे। अनि त्यस लोकबाट उत्पन्न भएका ऋषिहरूलाई वेदको प्रकाश गरे। (त्रयोवेदाः) यहाँ तीन वेदको तात्पर्य त्रयी विद्या जान्नुपर्छ। (त्रयः+वर्णाः) यी वेदहरूबाट ईश्वरका सबै गुणहरूको वर्णन गर्नेवाला तीन शब्द उत्पन्न भए। वर्ण शब्द विशेषणगर्भित पद हो। यसको अर्थ अक्षर होइन किन्तु ब्रह्मको हामी जुन पदले वर्णन गर्न सक्छौँ त्यसलाई वर्ण भनिन्छ। (अकारः) अकार (उकारः) उकार (मकारः) मकार यी तीन पद हुन्। यी तीन पदहरू मिलेर 'ओ३म्' पद बन्यो।

महाराज मनु भन्नुहुन्छ-
अकारं चाप्युकारं च मकारं च प्रजापति:।
वेदत्रयान् निरदुहत् भूर्भुवः स्वरितीति च।। -मनु० २/७६

अर्थ- प्रजापतिले अकार, उकार र मकारलाई ऋक् यजु साम यी तीन वेदहरूबाट तथा भूः भुवः स्वः यी तीन महाव्याहृतिहरूको दोहन गरेर - सारा भूत निस्किए।

ईक्षण शक्तिमाथि विचार
परमात्माको ईक्षण शक्तिको वर्णन ऋग्वेद १०/१९०/१, वेदान्तदर्शन १/१/५, ऐतरेयोपनिषद् १/१, छान्दोग्योपनिषद् ६/२/३ इत्यादि स्थलमा पनि आएको छ। यस सम्बन्धमा दयानन्दजी सत्यार्थप्रकाशको सातौँ समुल्लासमा प्रश्नोत्तरको रूपमा बताइएको छ-
(प्रश्न) ईश्वरमा इच्छा छ कि नाइ?
(उत्तर) त्यस्तो इच्छा छैन। किनकी इच्छा पनि अप्राप्त, उत्तम र जसको प्राप्तिले सुख विशेष हुन्छ अनि ईश्वरमा इच्छा हुन सक्छ। न उसबाट अप्राप्त पदार्थ, न कुनै उसभन्दा उत्तर तथा पूर्ण सुखयुक्त हुनाले सुखको अभिलाषा पनि हुँदैन। यसैकारण ईश्वरमा इच्छा सम्भव छैन तर ईक्षण अर्थात् सबै प्रकारका विद्याको दर्शन र सबै सृष्टिको संचालन नै ईक्षण हो।

ब्रह्म चेतन सत्ता हो। क्रिया गर्नु चेतन सत्ताको स्वाभाविक गुण हो। यदि ऊ क्रिया गर्दैन भने यसबाट उसको चेतनामाथि प्रश्नचिह्न लाग्छ। किनकी परमात्मा चेतन भएका कारण क्रिया गर्दछन्। यसैले उनले आफ्नो ईक्षण शक्तिले लोकहरूलाई उत्पन्न गरे र वेदहरूको उत्पत्ति गरे। वेदज्ञानको माध्यमले लोकहरूका पदार्थहरूलाई मान्छेहरूले जाने, यसैलाई भनिएको हो कि म (ब्रह्म) प्रजाद्वारा विस्तारलाई प्राप्त होऊँ। ईश्वरको यो अद्भूत ईक्षण शक्तिले नै सबै सृष्टिको उत्पत्ति हुन्छ र उनी वेदज्ञानको प्रकाश गर्दछन्। यसबाट ब्रह्मको चेतना सिद्ध हुन्छ।

अतः ओंकारको अर्थमाथि स्वामी दयानन्दजीको गूढ चिन्तन वैदिक विचारधारा एकेश्वरवादको पोषण गर्दछ। मनुष्य जातिमा फैलिएको ईश्वर विषयक भ्रान्तिपूर्ण विचारहरू जस्तै अनेकेश्वरवाद आदिमाथि महर्षिले सप्रमाण प्रहार गर्नुभयो र मान्छेहरूलाई ईश्वरको सत्य स्वरूपसँग परिचित गराउँनुभयो। ईश्वर विषयक स्वामीजीको निर्भ्रान्त धारणा थियो। स्वामीजीले वेदादि सत्य शास्त्रहरूलाई पढ्ने अधिकार सबैलाई दिए एवं आफ्नो तप तथा पुरुषार्थको बलमा वेदहरूलाई स्वतःप्रमाण (ईश्वरी ज्ञान) सिद्ध गरेर मनुष्य जातिमा फैलिएको अन्धविश्वासलाई खुल्ला चुनौति दिए। वेदहरूका उद्धारमा स्वामी दयानन्दजी महाराजको योगदान सदैव अविस्मरणीय रहनेछ।

[Source- Navrang Times : Voice Of Arya Pratinidhi Sabha America, May-June 2020 issue & आर्ष क्रान्ति : आर्य लेखक परिषदको मुख पत्रको जुन २०२० अंक]

Tuesday, July 14, 2020

ईश्वरको स्वरूप


ईश्वर कस्ता छन्, कहाँ बस्छन्, उनको रंग कस्तो छ, कुनै उनको रूप या व्यक्तित्व छ भने बताउँनुहोस्?

प्रियांशु सेठ
नेपाली अनुवादक- अविरल डि० सी०

जबसम्म यी कुराहरूको ज्ञान हुन्न तबसम्म आफ्नो प्रियतमलाई कसरी चिन्ने? कसरी जान्ने कि हामी कसको दर्शन गर्दै छौँ या हामीलाई दर्शन भइसक्यो?

याज्ञवल्क्यले एकपल्ट गार्गीसँग भनेको थिए-
“ब्रह्मलाई जान्नेवाला उनलाई अक्षर, अविनाशी, कूटस्थ भन्छन्। उनी न मोटा छन्, न पातला छन्। न साना छन्, न लामा छन्। न आगोझैँ रातो छन्। उनी बिना स्नेहका छन्, बिना छाया र बिना अन्धकारका छन्। न वायु हुन्, न आकाश हुन्। रसले रहित, गन्धले रहित छन्। उनको नेत्र छैनन्, वाणी छैन, मुख छैन, मात्रा छैन।” -बृह० ३।७।७

"उनी महान् छन्। दिव्य छन्। अचिन्त्य छन्। सूक्ष्मभन्दा पनि सूक्ष्मतर प्रतीत हुन्छन्। उनी टाढाभन्दा पनि टाढा छन्।" तथापि यहाँ नै हाम्रा यिनै उपनिषद् (२।२।१) मा लेखिएको छ-

उनी सबै स्थानमा प्रकट छन्, निकट छन्। गुहाचर (हृदयको गुफामा विचरण गर्नेवाला) प्रसिद्ध छन्। उनी एक ठुला आधार हुन् जसमा सबै स्थिर छन्, जो हिँड्छ, साँस लिन्छ र आँखा झिम्काउँछ। यो सारा स्थूल र सूक्ष्म जो तिमी जान्छौँ, यो सबै उनैमा स्थिरमा छ। उनी पुजाका योग्य छन्। सबैभन्दा श्रेष्ठ छन्। प्रजाहरुमा बुझाईभन्दा पर छन्।”

वेदहरूमा उसको वर्णन यस प्रकारले गरिएको छ-

१. एतावानस्य महिमातो ज्यायांश्च पूरुष:।
पादोअस्य विश्वा भूतानि त्रिपादस्यामृतं दिवि।। -ऋ० १०।९०।३; यजु० ३१।३।।

"यति ठुलो (भूत, भविष्यत् र वर्तमान कालसँग सम्बद्ध जति जगत् छ, त्यो सारा)  यी प्रभुको महिमा छ कि प्रभु स्वयं यसभन्दा ठुला छन्। (तीनै कालहरूमा हुनेवाला) सारा भूत यसको सवा भाग हुन् र यसको (शेष) भाग जो अमृत एवं अविनाशी स्वरूप हो, त्यो आफ्नो प्रकाशमा छ।"

प्रयोजन यो हो कि उनको कुनै सीमा छैन। हो, केही दिग्दर्शन गराउँनका लागि भनियो कि यो सारा दुािया, यो सारा दुनिया, यो सारा लोक, यो सारा पृथिवी, यी सारा नक्षत्र इत्यादि, यी सबै यिनको एक खुट्टामा आउँछ। बाँकी तिन खुट्टा अरु पनि छन्।

२. इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुरथो दिव्य: स सुपर्णो गरुत्मान्।
एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्त्यग्निं यमं मातरिश्वानमाहु:।। -ऋ० १।१६४।४६।।

“त्यो एक शक्तिलाई अनेक रूपमा वर्णन गर्छन्- इन्द्र, मित्र, वरुण र अग्नि भन्छन्। उनै दिव्य सौन्दर्यको भण्डार हुन्। उनै प्रकाशस्वरूप प्रभुलाई यम र मातरिश्वा भन्छन्।”

३. तदेवाग्निस्तदादित्यस्तद्वायुस्तदु चन्द्रमा:।
तदेव शुक्रं तद् ब्रह्म ता आप: स प्रजापति:।। -यजु० ३२।१।।

“तिनै अग्नि, तिनै आदित्य, तिनै वायु, तिनै चन्द्रमा, तिनै शुक्र, तिनै ब्रह्म, तिनै जल र तिनै प्रजापति हुन्।”

४. य: पृथिवीं व्यथमानामदृंहद्य: पर्वतान् प्रकुपितां अरम्णात्।
यो अन्तरिक्षं विममे वरीयो यो द्यामस्तभ्नात् स जनास इन्द्र:।। -ऋ० २।१२।२।।

“जसले (आदिमा पघ्लेका कारण) लहराइ रहेको पृथ्वीलाई दृढ जमाई दिए र जसले प्रकृपित भएको (आदिमा अग्नि वर्षत गर्दै) पर्वतहरूलाई शान्त गरे, जसले अन्तरिक्षलाई धेरै विशाल बनाए, जसले द्यौलाई धारण गरेका छन्, हे मनुष्य! तिनै शक्तिशाली प्रभु हुन्।”

५. यं स्मा पृच्छन्ति कुह सेति घोरमुतेमाहुर्नैषो अस्तीत्येनम्।
सो अयं पुष्टीर्विज इवा मिनाती श्रदस्मै धत्त स जनास इन्द्र:।। -ऋ० २।१२।५।।

"जसको विषयमा सोध्छन् कि उनी कहाँ छन् र कतिले त यहाँसम्म पनि भनिदिन्छन् कि उनी यहाँ छैनन्। तिनै हुन् जो यस्ता शत्रुहरू (घमण्डमा तिनका प्रजाहरूलाई पीडित गर्नेवाला) को पुष्टिहरूलाई शक्तिलाई नाश गरिदिन्छन्, तिनका लागि श्रद्धा गर। हे मनुष्यहरू, तिनै शक्तिशाली प्रभु हुन।"

६. यो रघ्रस्य चोदिता य: कृशस्य यो ब्रह्मणो नाधमानस्य कीरे:।
युक्तग्राव्णो योअविता सुशिप्र: सुतसोमस्य स जनास इन्द्र:।। -ऋ० २।१२।६।।

“जो दीन- दुःखीहरुलाई हिम्मत दिन्छ्, जो विपदग्रस्त भक्तको पुकार सुन्छन्, जो यज्ञमय जीवनधारीहरूका प्रतिपालक हुन्, हे मनुष्य! तिनै सुन्दर र छविवाला देव इन्द्र हुन्।”

७. यस्य भूमि: प्रमान्तरिक्षमुतोदरम्।
विवं यश्चक्रे मूर्धानं तस्मै ज्येष्ठाय ब्रह्मणे नम:।। -अ० १०।७।३२।।

“भूमि उसको पाद-प्रतिष्ठा हुन्। अन्तरिक्ष उसको उदर हो। द्युलोक उसको निधार हो। ती परम ब्रह्मलाई प्रणाम होस्!”

८. यस्य सूर्यश्चक्षुश्चन्द्रमाश्च पुनर्णव:।
अग्निं यश्चक्र आस्य तस्मै ज्येष्ठाय ब्रह्मणे नम:।। -अ० १०।७।३३।

“सूर्य र नित्य नयाँ चन्द्रमा उसका आँखा हुन्, आगो उनको मुख हो। त्यस परम ब्रह्मलाई नमस्कार होस्!”

९. प्रजापतिश्चरति गर्भे अन्तरदृश्यमानो बहुधा वि जायते।
अर्धेन विश्वं भुवनं जजान यदस्यार्ध कतम: स केतु:।। -अ० १०।८।१३।।

“ती प्रजापति (सबै) भित्र विद्यमान् छन्। उनी देखिँदैनन् (तर) नाना प्रकारले प्रकट भइरहन्छन्। पुरा संसार ती प्रभु (को शक्ति) कै एक भागको फल हुन्। शेष भागको त के भन्नु? र कसरी भन्नु?”

१०. यत: सूर्य उदेत्यस्तं यत्र च गच्छति।
तदेव मन्येअहं ज्येष्ठं तदु नात्येति किं चन।। -अ० १०।८।१६।।

"सूर्य उनैबाट उदाएँछ र उनैमा लीन हुन्छ। साँच्चै नै, उनी सबैभन्दा ठुला छन्। उनको बराबर अरु कोइ हुन सक्दैन।"

यस्ता ईश्वर रहन्छन् कहाँ? कुनै पनि यस्तो स्थान छैन जहाँ उनी नरहेका होऊन्। तर उनको दर्शन हृदयमा नै हुन्छ। उपनिषद्मा उनको पुरै ठेगाना पनि दिइएको छ-

सर्वाननशिरोग्रीव: सर्वभूतगुहाशय:।
सर्वव्यापी स भगवांस्तस्मात्सर्वगत: शिव:।। -श्वेताश्वतर ३।११।।

“तिनै भगवान् सबैतर्फ मुख, टाउँको र ग्रीवावाला छन्। सर्वव्यापी छन् र समस्त प्राणीहरूको हृदयरूपी गुफामा निवास गर्दछन्। त्यसैले उनी (शिव) कल्याण स्वरूप प्रभु सबै स्थानमा पुगेका छन्।”

अंगुष्ठमात्र: पुरुषोअन्तरात्मा सदा जनानां हृदये सन्निविष्ट:।
हृदा मनीषा मनसाभिक्लृप्तो य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति।। -श्वेताश्वतर ३।१३।।

"बुढे औलाको परिणामवाला अन्तर्यामी परमपुरुष (परमेश्वर) सदा नै मनुष्यको हृदयमा सम्यक् प्रकारले स्थित छन्। मनका स्वामी हुन् तथा निर्मल हृदय र शुद्ध मनले ध्यानमा ल्याइन्छन् (प्रत्यक्ष हुन्छन्)। जो यस परब्रह्म परमेश्वरलाई जान्छन्; ती अमर भइहाल्छन्।"

अणोरणीयान्महतो महीयानात्मा गुहायां निहितोअस्य जन्तो:।
तमक्रतुं पश्यति वीतशोको धातु: प्रसादान्महिमानमीशम्।। -श्वेता० ३।२०।।

“ती सूक्ष्मभन्दा पनि सूक्ष्म छन् र ठुलाभन्दा पनि ठुला परमात्मा, जीव-हृदयरूपी गुफामा लुकेका हुन्छन्। ती, सबैका रचना गर्नेवाला, प्रभुको कृपाले (जो भक्त) यस संकल्परहित प्रभुकलाई र उनको महिमालाई देखिहाल्छ, ऊ सबै प्रकारका दुःखहरूले रहित भइहाल्छ।”

एतज्ज्ञेयं नित्यमेवात्मसंस्थं नात: परं वेदितव्यं हि किञ्चित्। -श्वेता० १।१२।।

“उसलाई जान, जो सदा तिम्रो आत्मा वर्तमान छन्। यसभन्दा पर केही जान्न योग्य छैन।”

शंकर भगवान्ले “शिवधर्मोत्तर” बाट जो श्लोक आत्मदर्शनको सम्बन्धमा प्रमाण दिइएका छन्, तिनमा पहिलो श्लोक यो लेखिएको छ-
शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिन:।
“योगीजन शिवलाई आफ्नो आत्मामा देख्छन्, न कि प्रतिमाहरूमा।”

यहाँ उपर्युक्त उदाहरणहरूद्वारा प्रश्नहरूको उत्तर दिने सरलतापूर्वक सम्झाउँने प्रयत्न गरेका छौँ।

Saturday, July 11, 2020

श्रीकृष्णजीको वास्तविक स्वरूप


श्रीकृष्णजीको वास्तविक स्वरूप

डा० विवेक आर्य

कृष्णजीलाई अपमानित गर्ने केही भजनहरू
१. छलीको भेष बनाएर श्याम चुरा बेच्न आए
२.पत्थरकी राधा प्यारी, पत्थरका श्याम बिहारी
पत्थरसँग ठोक्किई पत्थर हुन्छ यहाँ चिंगारी
३. एक दिन ती भोले भण्डारी बने बृज नारी गोकलमा आई।

यसै प्रकारका अनेक भजन छन् जसले हाम्रा आदर्श पुरुषहरूलाई अपमान गर्छन्। यस लेखको माध्यमबाट हामी व्यासपीठका मठाधीशहरूद्वारा श्रीकृष्णजीको विषयमा फैलाइएका भ्रान्तिहरूको निराकरण गर्ने छौँ।
प्रसिद्ध समाजसुधारक एवं वेदहरूका प्रकाण्ड पंडित स्वमी दयानन्द जीले आफ्नो अमर ग्रन्थ सत्यार्थ प्रकाशमा श्रीकृष्ण्जी महाराजको बारेमा लेख्नुहुन्छ कि पुरा महाभारतमा श्रीकृष्णको चरित्रमा कुनै दोष पाइँदैन एवं उहाँलाई आप्त श्रेष्ठ पुरुष पनि भन्नुभएको छ। स्वामी दयानन्द श्रीकृष्णजीलाई महान् विद्वान सदाचारी, कुशल राजनीतिज्ञ एवं सर्वथा निष्कलंक मान्नुहुन्छ।
महाभारतमा श्रीकृष्ण–
१. धर्म र न्यायका पक्षधर- पाण्डव धर्मपरायण थिए जसकारण उहाँले जसको साथ दिनुभयो उसलाई जिताउँनभयो। कौरव सबैमा पनि श्रीकृष्णले यही कुरा बताउँनुभएको छ-

यत्र धर्मो ह्यधर्मेण सत्यं यत्रानृतेन च।
हन्यते प्रेक्षमाणानां हतास्तत्र सभासदः।। -(उद्योग० ९५/४८)

जहाँ सभासद्हरू हेर्दा हेर्दै अधर्मद्वारा धर्मको र असत्यद्वारा सत्यको हनन हुन्छ, त्यहाँ सभासद्हरू नष्ट हुन्छन्।

२. दृढप्रतिज्ञ
श्रीकृष्ण दृढप्रतिज्ञ हुनुहुन्थ्यो। उहाँले दुर्योधनको सभामा जानभन्दा पहिले द्रौपदीका सम्मुख जो प्रतिज्ञा गर्नुभएको थियो त्यो पुरा पनि गर्नुभयो। जब द्रौपदीले रोएर बाँया हातले आफ्ना कपाललाई पक्रेर आफ्नो अपमानको बदला लिने कुरा गर्छिन् तब श्रीकृष्ण भन्छन्-

चलेद्धि हिमवाञ्छैलो मेदिनी शतधा भवेत् ।
द्यौः पतेच्च सनक्षत्रा न मे मोघं वचो भवेत्।। -(उद्योगपर्व ८२/४८)

अर्थ- चाहे हिमालय पर्वत आफ्नो स्थानबाट हटोस्, पृथ्वीका सय टुक्रा होऊन् र नक्षत्रहरूसहित आकाशबाट टुटोस् परन्तु मेरो कुार असत्य हुने छैन।

धार्तराष्ट्राः कालपक्वा न चेच्छृण्वन्ति मे वचः।
शेष्यन्ते निहिता भूमौ श्वश्रृगालादनीकृताः।। -(उद्योग० ८२/४७)

अर्थ- यदि कालको मुखमा जाने धृतराष्ट्र पुत्रहरू मेरो कुरा सुनेनन् भने उनीहरू सबै मारिएर पृथ्वीमाथि सदा निँद्रामा पल्टिनेछन् तथा कुकुर र स्यालको भोजन बन्नेछन्।

३. सहनशीलता
उहाँमा सहनशीलताको गुण पनि थियो। उहाँले राजसूय यज्ञमा शिशुपालसँग भन्नुभएको थियो म तिम्रा सय गाली सहन गर्नेछु तर यसपछि पनि तिमीले गाली गरे तिम्रो टाउको गर्दनबाट छ्ट्याइदिने छु। उहाँले यस्तै गर्नुभयो पनि।

एवमुक्त्वा यदुश्रेष्ठश्चेदिराजस्य तत्क्षणात्।
व्यापहरच्छिरः क्रुद्धश्चक्रेणामित्रकर्षणः।। -(सभापर्व ४५/२५)

अर्थ- यस्तो भनेर कुपित भएका शत्रुनाशक यदुकूलभूषण श्रीकृष्णले चक्रद्वारा त्यसै क्षण चेदिराज शिशुपालको शिर उच्छेदन गरिदिनुभयो।

४. निर्लोभता
उहाँले कंशलाई मार्नुभयो तर उसको राज्य आफ्नो हातमा लिनुभएन। आफ्ना मावल हजुरबुवा उग्रसेनलाई कंसको राज्य दिनुभयो।

उग्रसेनः कृतो राजा भोजराज्यस्य वर्द्धनः। -(उद्योग १२८/३९)

जब जरासन्धलाई मार्नुभयो तब श्रीकृष्णले उसका छोरा सहदेवको राज्याभिषेक गराउँनुभयो।

५. ईश्वरोपासक
श्रीकृष्ण ईश्वरोपासक हुनुहुन्थ्यो। उहाँ नित्य प्रति सन्ध्या, हवनर गायत्रीको जाप गर्नुहुन्थ्यो-

अवतीर्य रथात् तूर्णं कृत्वा शौचं यथाविधि।
रथमोचनमादिश्य सन्ध्यामुपविवेश ह।। -(महा० उद्योग० ८४/२१)

अर्थ- जब सूर्यास्त हुन थाल्यो तब श्रीकृष्णले शीघ्र नै रथबाट उत्रिएर रथ खोल्ने आदेश दिनुभयो र पवित्र भएर सन्ध्योपासनामा लाग्नभयो।

६. महाभारतकालका सर्वमान्य महापुरुष
श्रीकृष्ण महाभारतकालका सर्वमान्य महापुरुष हुनुहुन्थ्यो। राजसूययज्ञको अवसरमा भीष्म पितामहले प्रधान अर्घ्य दिँदै उनको विषयमा भन्नुभयो-

वेदवेदांगविज्ञानं बलं चाभ्यधिकं तथा।
नृणांलोकेहि कोsन्योsस्ति विशिष्टः केशवादृते।।
दानं दाक्ष्यं श्रुतं शौर्यं ह्रीः कीर्तिर्बुद्धिरुत्तमा।
सन्नतिः श्रीर्धृतिस्तुष्टिः पुष्टिश्च नियताच्युते।। -(महा० सभापर्व ३८/१९/२०)

अर्थ- वेदवेदांगका ज्ञाता त हुनुहुन्छ नै, बलमा पनि सबैभन्दा अधिक। श्रीकृष्णबाहेक यस युगको संसारमा मनुष्यहरूमा अर्को को छ? दान, दक्षता, शास्त्रज्ञान, शौर्य, आत्मलज्जा, कीर्ति, उत्तम, बुद्धि, विनय, श्री, धृति, तुष्टि र पुष्टि - यी सबै गुण श्रीकृष्णमा विद्यमान छन्।

७. जुवाका विरोधी
उहाँ जुवाका घोर विरोधी हुनुहुन्थ्यो। जुवालाई एक खराब दुव्र्यसन मान्नुहुन्थ्यो। जब उहाँ काम्यक वनमा युधिष्ठिरलाई भट्नुभयो तब उहाँले युधिष्ठिरलाई भन्नुभयो-

आगच्छेयमहं द्यूतमनाहूतोsपि कौरवैः।
वारयेयमहं द्यूतं दोषान् प्रदर्शयन्।। -(वनपर्व १३/१-२)

अर्थ- हे राजन्! यदि म पहिले द्वारका वा त्यसको निकटमा भएको भए तपाईलाई यस भारी संकटमा पर्न दिने थ्उिन। म कौरवहरूले नबोलाएर नै द्युत सभामा जान्थे र अनेक दोषहरू देखाएर जुवा रोक्ने चेष्टा गर्थे।

८. एक पत्नी व्रत
महाभारत युद्धको प्रारम्भपूर्व अश्वत्थामा श्रीकृष्णसँग सुदर्शन चक्र प्राप्त गर्ने इच्छाले उनका समीप गए। तब श्रीकृष्णले भन्नुभयो-

ब्रह्मचर्यं महद् घोरं तीर्त्त्वा द्वादशवार्षिकम्।
हिमवत्पार्श्वमास्थाय यो मया तपसार्जितः।।
समानव्रतचारिण्यां रुक्मिण्यां योsन्वजायत।
सनत्कुमारस्तेजस्वी प्रद्युम्नो नाम में सुतः।। -(सौप्तिकपर्व १२/३०,३१)

अर्थ- मैले १२ वर्षसम्म रुक्मिणीका साथ हिमालयमा रहेर महान् घोर ब्रह्मचर्यको पालन गरेर सनत्कुमारका समान तेजस्वी प्रद्युम्न नामक पुत्रलाई प्राप्त गरे। विवाहका पश्चात् १२ वर्षसम्म घोर ब्रह्मचर्यको धारण गर्नु उनको संयमको महान् उदाहरण थियो।

यस्ता संयमी र जितेन्द्रिय पुरुषलाई पुराणकारहरूले कति विभत्स र घृणास्पद बनाइदिएका छन्!
फेरि श्रीकृष्णजीको विषयमा चोर, गोपिनीका जार (रमण गर्ने), कुब्जासँग सम्भोग गर्ने, रणछोड आदि प्रसिद्ध गर्नु कतिको अपमानको कुरा हो? श्रीकृष्णजीको चरित्रको विषयमा यस्तो मिथ्या आरोपको आधार के हो? यस्ता अभद्र आरोपहरूको आधार हो पुराण। आउँनुहोस् हामी सप्रमाण आफ्नो पक्षलाई सिद्ध गर्ने छौँ।

पुराणमा गोपिनीहरूसँग कृष्ण्को रमण गर्ने मिथ्या वर्णन
विष्णु पुराण अंश ५ अध्याय १३ श्लोक ५९–६० मा लेखिएको छ-
ती गोपिनीहरू आफ्ना पति, पिता र भाइहरूले रोक्दा पनि रोकिएनन्। प्रत्येक रात्री उनीहरू रति “विषयभोग” को इच्छा राख्नेवाला श्रीकृष्णका साथ रमण भोग गर्थे। कृष्ण पनि आफ्नो किशोर अवस्थाको मान राखेर रात्रीको समयमा उहाँसँग रमण गर्थे।

कृष्ण उनका साथ कसरी रमण गर्थे पुराणहरूका रचयिताले श्रीकृष्णलाई कलंकित गर्नमा कुनै स्थान खाली छोडेनन्।

भागवत पुराण स्कन्द १० अध्याय २९ श्लोक ४५–४६ मा लेखिएको छ-
कृष्णले जमुनाको कपुरका समान चमकिलो बालुवाको तटमा गोपिनीहरूसँग प्रवेश गर्नुभयो। त्यो स्थान जलतरंगहरूले शीतल र कुमुदिनीको सुगन्धले सुवासित थियो। त्यहाँ कृष्णले गोपिनीहरूका साथ रमण बाहु फैलाएर, आलिंगन गरेर, गोपिनीहरूको हात दबाएर, तिनको चुल्ठा पक्रेर, जाँघ पक्रेर, धोती फुकालेर, स्तन पक्रेर, मजाक गर्दै, नङले अंग चिथोर्दै, विनोदपूर्ण चितवनले हेर्दै र मुस्कुराउँदै ती क्रियाहरूद्वारा नवयोवना गोपिनीहरूसँग खुबजागृत गरेर तिनका साथ कृष्णजीले रातभर रमण गर्नुभयो।

यस्तो अभद्र विचार कृष्णाजीका महाराजलाई कलंकति गर्नका लागि भागवतका रचयिताले स्कन्द १० को अध्याय २९,३३ मा वर्णित गरेका छन् जसको सामाजिक मर्यादाको पालन गरेर म वर्णन गर्न सक्दिन।

राधा र कृष्णको पुराणहरूमा वर्णन

राधाको नाम कृष्णका साथ लिइन्छ। महाभारतमा राधाको वर्णन सम्म पाइन्न। राधाको वर्णन ब्रह्मवैवर्त पुराणमा अत्यन्त अशोभनीय वृत्तांतको वर्णन गर्दै गरिएको छ।

ब्रह्मवैवर्त पुराण कृष्ण जन्म खण्ड अध्याय ३ श्लोक ५९-६२ मा लेखिएको छ कि गोलोकमा कृष्णकी पत्नी राधाले कृष्णलाई पराई स्त्रीसँग पक्रन्छिन् र श्राप दिन्छिन् कि- हे कृष्ण ! ब्रजका प्यारा, तिमी मेरो सामुन्नेबाट गैजाऊ, तिमी मलाई किन दुःख दिन्छौँ, हे चंचल, हे अति लमपट कामचोर मैले तिमीलाई जानिसके। तिमी मेरो घरबाट गइहाल। तिमी मनुष्यहरूका भाँति मैथुनमा लम्पट छौ, तिमी मनुष्य योनीमा मिल, र गोलोकबाट भारतमा गइहाल। हे सुशीले, हे शशिकले, हे पद्मावती, हे माधव! यो कृष्ण धूर्त छ, यसलाई निकाले बाहरि निकालिदेऊ। यसका यहाँ केही काम छैन।

ब्रह्मवैवर्त पुराणको कृष्ण जन्म खंड अध्याय १५ मा राधाको कृष्णसँग रमणको अत्यन्त अश्लील वर्णन लेखिएको छ जसको सामाजिक मर्यादाको पालन गर्दै यहाँ विस्तारसँग वर्णन गर्न सक्दैन।

ब्रह्मवैवर्त पुराण कृष्ण जन्म खंड अध्याय ७२ मा कुब्जाको कृष्णसँग सम्भोगसँगको अश्लील रुपमा वर्णित पनि छ।
राधाको कृष्णका साथ सम्बन्ध पनि भ्रामक छ। राधा कृष्णको बामांगबाट जन्मिएका कारण कृष्णकी पुत्री थिइन् अथवा रायणसँग विवाह भएकाले कृष्णकी बुहारी थिइन् किनकी गोलोकमा रायण कृष्णको अंशकाट जन्मिएका थिए जसकारण उनी कृष्णका पुत्र भए जबकी पृथ्वीमा रायण कृष्णकी माता यशोदाका भाइ थिए। यसैकारण कृष्णका मामा भए र राधा कृष्णकी माइजु।

कृष्णका गोपिनी को थिए?
पद्मपुराण उत्तर खण्ड अध्याय २४५ कलकत्ताबाट प्रकाशित, मा लेखिएको छ कि रामचन्द्रजी दंडकारण्य वनमा जब पुगे तब उनको सुन्दर रुप देखेर त्यहाँका निवासी सार ऋषिहरूमुनिहर उहाँसँग भोग गर्ने इच्छा लिए। ती सारा ऋषिहरूले द्वापरको अन्तमा गोपिनीहरूको रूप लिए र रामचन्द्र कृष्ण बने तथा ती गोपिनीहरूका साथ भोग गरे। यसबाट ती गोपिनीहरूले मोक्ष पाए। अन्यथा अन्य प्रकारले तिनको संसारूपी भवसागरबाट मुक्ति कहिल्यै हुन्नथ्यो।

के गोपिनीहरूको उत्पत्तिको उपर्युक्त दृष्टान्त बुद्धिले स्वीकार गर्न सकिन्छ?

श्री कृष्णजी महाराजको वास्तविक रूप
अहिलेसम्म हामीले पुराणहरुमा वर्णित गोपिनीहरूका दुुलारा, राधाका पति, रासलीला रच्नेवाला कृष्णको विषयमा पढिरहेका थियौँ जो निश्चित रुपले असत्य हो।
अब हामी योगीराज, नीतिनिपुण, महान् कुटनीतिज्ञ श्रीकृष्ण जी महाराजको विषयमा उनको सत्य रुप जान्नेछौँ। आनन्दमठ एवं वन्दे मातरम् का रचयिता बंकिम चन्द चटर्जी, जसले ३६ वर्षसम्म महाभारतमा अनुसन्धान गरेर श्रीकृष्णजी महाराजमाथि उत्तम ग्रन्थ लेखेका छन् कि महाभारतका अनुसार श्रीकृष्णजीकी केवल एकमात्र पत्नी थिइन् जो कि रुक्मणी थिइन्। उनका २ या ३ या १६००० पत्नीहरुको कुरै छैन। रुक्मणीका साथ बदरिक आश्रम गए र १२ वर्षसम्म तप एवं ब्रह्मचर्यको पालन गरेपछि उनको एक पुत्र भयो जसको नाम प्रद्युम्न थियो। यो श्रीकृष्णको चरित्रसँग सरासर अन्याय हो कि उनको नाम १६००० गोपिनीहरूका साथ जोडिन्छ।

स्वामी दयानन्द जीले सत्यार्थमा प्रकाशमा त्यही कथन गर्नुभएको छ जस्तो बंकिम चन्द्र चटर्जीले भन्नुभएको छ। पाण्डवहरूद्वारा जब राजसूय यज्ञ गरिन्छ तब श्रीकृष्ण महाराजलाई यज्ञमा सर्वप्रथम अर्घ्य प्रदान गर्नका लागि उपयुक्त मानियो जबकी त्यहाँ अनेक ऋषिमुनिहरू, साधु महात्मा आदि उपस्थित थिए।
त्यहाँ श्रीकृष्णजी महाराजको श्रेष्ठता जान्नुहोस् कि उहाँले सबै आगन्तु अतिथिहरूको धुलाम्य खुट्टा सफा गर्नुभयो। श्रीकृष्णजी महाराजलाई सबैभन्दा ठूलो कुटनीतिज्ञ पनि यसकारण भनिन्छ किनकी उहाँले बिना हतियार उठाई न केवल दुष्ट कौरव सेनाको नाश पनि गरिदिनुभयो तथा धर्मको मार्गमा चल्ने पाण्डवहरूलाई विजय दिलाउँनुभयो।

यस्ता महान् व्यक्तित्वमाथि चोर, लम्पट, रणछोड (युद्धभूमिबाट भाग्ने कायर), चरित्रहीन, कुब्जासँग समागम गर्नेवाला आदि भन्नु अन्याय नभएर अरु के हो त र यस् सबै मिथ्या कुराहरूको श्रेय पुराणहरूलाई नै जान्छ।
यसैकारण महान् कृष्णजी महाराजमाथि कुनै व्यर्थको आक्षेप नलगाएर एवं साधारण जनहरूलाई श्रीकृष्णजी महाराजको वास्तविक व्यक्तित्वलाई प्रस्तुत गर्नका लाग पुराणहरूको बहिष्कार आवश्यक तथा वेदहरूको प्रचार अति आवश्यक छ।

यति सबै भन्दा पनि यदि कसैले यो कुरा मान्दैन भने उसका लागि निम्न लोकोक्ति लागु हुन्छ-
जब उल्लुले दिनमा देख्दैन भने त्यसमा सूर्यको के दोष?

वैदिक संस्कृतिका मूलाधार - वेद, रामायण र महाभारत


वैदिक संस्कृतिका मूलाधार - वेद, रामायण र महाभारत

-डा० जयदत्त उप्रेती
नेपाली अनुवादक/सम्पादक- अविरल डि० सी०

प्राचीन कालदेखि चलिआएको विश्वविख्यान वैदिक संस्कृतिका तीन मूल आधार छन्- ऋग्वेदादि चार वेद, वाल्मीकि रामायण र महर्षि कृष्णद्वैपायन व्यास रचित महाभारत। यिनमा वेदहरूलाई त देवकाव्य वा अपौरुषेय काव्य पनि भनिन्छ। स्वयं वेदमा पनि भनिएको छ कि, सनातन देवकाव्य (ईश्वरी काव्य) लाई हेर जो न कहिल्यै जीर्ण (अर्थात् पुराना) हुन्छन् न त कहिल्यै नष्ट नै हुन्छन्- ‘‘देवस्य पश्य काव्यं न ममार न जीर्यति”। मानव सृष्टिको आरम्भमा उत्पन्न अग्नि, वायु, आदित्य, अंगिरा नामक चार अमैथुनी सृष्टिका आदि ऋषिहरूको अत्यन्त पवित्र अन्तःकरणहरूमा शब्द, अर्थ, सम्बन्ध सहित ब्रह्मा नमक देवर्षिले वेदहरूलाई प्राप्त गर्नुभयो। पछि उहाँले आफ्नो दिव्य योग्यताले लिपिको आविष्कार गरेर, त्यसद्वारा आफ्ना पुत्रादि एवं पछिका ऋषिहरूलाई वेद पढाउँनुभयो तथा सुस्तरी सुस्तरी वेदज्ञान समस्त भूमण्डलमा फैलिँदै गयो। यो कुरा व्याकरण, निरुक्तादि वेदांगहरू, ऐतरेय - शतपथ आदि ब्राह्मण ग्रन्थहरू र उपनिषदहरूमा वर्णित छ। ऋग्वेदादि चारै वेदहरूलाई कण्ठस्थ गरेका कारण ब्रह्मा चतुर्मुख उपाधिलाई प्राप्त भए।

जसरी वेदहरूलाई अपौरुषेय देवकाव्य भनिन्छ, त्यसै प्रकारले लोकभाषा संस्कृतमा सर्वप्रथम काव्यको रचना गर्ने महर्षि वाल्मीकि भए, जसले रामकथामा आधारित रामायण नामक महाकाव्यको प्रणयन गरे। यसैकारण उनलाई आदिकवि र रामायणलाई संस्कृत साहित्यमा आदि महाकाव्य पनि भनिन्छ।

वैदिक वाङ्मय पछि अगल अलग युगहरूमा अनेक महर्षिहरू भए जसले आयुर्वेद, धनुर्वेद, गन्धर्ववेद र अर्थवेद नामक चार उपवेदहरू, शिक्षा, व्याकरण, निरुक्त, कल्प, छन्द, ज्योतिष नामक ६ वेदांग शास्त्रहरू, मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्रहरू, न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, पूर्व मीमांसा, वेदान्द लगायतका ६ वेदोपांग नामक दर्शनशास्त्रहरूको रचना गरे। यसै प्रकारले त्रेतायुग र द्वापरय्गको प्रमुख ऐतिहासिक घटनाहरूमा आधाति क्रमशः महर्षि वाल्मीकि रचित रामायण नामक महाकाव्य र महर्षि कृष्णद्वैपायन व्यास रचित महाभारत नामक महाकाव्य संस्कृत साहित्यको क्षेत्रमा अति प्रसिद्ध छ। यस लेखमा यी दुवै महाकाव्यका केही समानता र विशेषताहरूको दिग्दर्शन गराइनेछ जो यस प्रकार छ।

पहिले वाल्मीकि रामायणको चर्चा गरौँ वाल्मीकि रामायणको विषयमा ज्ञातव्य छ कि त्यसलाई चतुविंशतिसाहस्त्री संहिता पनि भनिन्छ। यसको कारण यो हो कि यो महाकाव्य चौबिस हजार अनुष्टुप् छन्दका श्लोकहरूमा पूर्ण भएको छ। यसका प्रत्येक हजारको पहिलो श्लोक गायत्री मन्त्रको एक एक अक्षरबाट आरम्भ हुन्छ। जसतो कि गायत्री मन्त्र जो तत् शब्दले आरम्भ हून्छ (महाव्याहृतिहरू भूर्भुवः स्वः लाई छोडेर) त्यसैप्रकार वाल्मीकि रामायणको बालकाण्डको आरम्भ पनि “त” अक्षरबाट हुन्छ र अन्मि युद्ध काण्ड वा उत्तरकाण्डको अन्तिम चौबिस हजारौँ श्लोकको प्रथम अक्षर या ले हुन्छ कि नाई, यसको पुष्टि कुल श्लोकहरूको गणनाको आधारमा गर्न सकिन्छ। युद्ध काण्डमा नै रामायणलाई पूणं मानिन्छ वा उत्तरकाण्डको समाप्तिमा - यस विषयमा विद्वानहरूमा मतभेद छ। यसैकारण तदनुसार गणना नै वैकल्पिक हुन्छ। यसो त युद्धकाण्डको पुष्पिका (जो प्रत्येक काण्डको अन्तिमा समानरूपले पढिन्छ) त्यो यस प्रकार छ-

‘‘इत्यार्षे श्रीमद् रामायणे वाल्मीकीये आदिकाव्ये चतुर्विंशतिसाहस्त्रयां युद्धकाण्डे सर्वजनपरिवृतस्य राजाधिराजस्य श्रीमद् रामचन्द्रस्य पट्टाभिषेकभद्राण्यं नाम त्रिंशदधिकशततमः सर्गः।130।। ---वर्तमानकथाप्रसंगः समाप्तः।।” 

यस प्रकार युद्धकाण्डको अन्तमा रामायणको मुख्य कथा समाप्त भएका कारण, तथा उत्तरकाण्डमा पुराणहरूका समान अनेक उपाख्यानहरूको समावेश भएका कारण त्यसलाई कतिपय विद्वानहरू प्रक्षिप्त मानेका छन् भने कतिले मानेका छैनन्।

वाल्मीकि रामायणमा रामकथाको आरम्भ महर्षि वाल्मीकिद्वारा मुनिश्रेष्ठ उत्तम विद्वान् नारदमुनिसँग यस प्रकार प्रश्न सोधेर भएको छ, कि हे मुनिजी! तपाई बताउँनुहोस् कि वर्तमान समयमा सर्वश्रेष्ठ धर्मात्मा, सत्यवादी, सदाचारवान्, आत्मवान्, शूरवीर, दृढप्रतिज्ञ, विद्वान्, सबै जनहरूका हितैषी को हुन्? यसमा नारद मुनि उत्तर दिन्छन्, हे मुनिजी! यी धेरै दुर्लभ गुणहरूवाला व्यक्तिको बारेमा तपाईले सोध्नुभएको छ। सो, म बताउँछु। ती हुन् इक्ष्वाकु वंशमा उत्पन्न सर्वलोक प्रसिद्ध श्रीरामचन्द्र। जो संयमी, सदाचारवान्, बलवान्, धैर्यवन्, बुद्धिमान्, नीतिमान्, ईर्ष्या-द्वेषरहित, तेजस्वी, जितेन्द्रिय, संग्राममा शत्रुहरूलाई विनष्ट गर्नेवाला एवं यशस्वी छन्।

‘‘तपः स्वाध्यायनिरतं तपस्वी वाग्विदां वरम्। नारदं परिप्रच्छ वाल्मीकिर्मुनिनिपुंगवम्।।
को न्वस्मिन् साम्प्रतं लोके गुणवान् कश्च वीर्यवान्। धर्मश्च कृतज्ञश्च सत्यवाक्यो दृढव्रतः।।
चारित्रेण को युक्तः सर्वभूतेषु को हितः। विद्वान् कः समर्थश्च कश्चैकप्रियदर्शनः।।
आत्मवान् को जितक्रोधो द्युतिमान् कोऽनसूयकः। कस्य बिभ्रति देवाश्च ताजरोषस्य संयुगे।।
बहवो दुर्लभाश्चैव ये त्वया कीर्तिता गुणाः। मुने! वक्ष्याम्यहं बुदध्वा तैर्युक्तः श्रूयतां नरः।।
इक्ष्वाकुवंशप्रभवो रामो नाम जनैः श्रुतः। नियतात्मा महावीर्यो द्युतिमान् धृतिमान् वशी।।
बुद्धिमान् नीतिमान् वाग्मी श्रीमान् शत्रुनिवर्हणः।।”

सम्पूर्ण रामायणमा रस छन्द अलंकारादि काव्यगुण हुँदै, श्रीरामका यी गुण पद पदमा वाल्मीकि महाकविद्वारा वर्णित भएका छन् जसकारण रामायण महाकाव्यहरूमा सर्वोत्तम महाकाव्यका रूपमा लोक प्रसिद्ध छ। अतः एव कविले यसको प्रशस्तिमा स्वयं लखेका छन्- यो काव्य वेदहरूका समान पवित्रत्र, पापनाशक, आयुर्वर्धक एवं पुण्यप्रद छ। यसलाई पढ्नेहरू सबै पापहरूबाट मुक्त हुनेछन्। उसको आयु बढ्नेछ र ऊ जन्मान्तरमा सुपुत्रपौत्र तथा सेवकहरूका सहित सुखी हुनेछ। ब्राह्मण यसलाई पढ्यो भने उत्तम विद्वान बन्नेछ, क्षत्रियले पढेपछि भूपति बन्नेछ, वैश्यले पढ्यो भने उत्तम धनवान् बन्नेछ एवं शुद्रले पढ्यो भने ऊ पनि महान् बन्नेछ। जबसम्म पृथ्वीतलमा पर्वत र नदीहरूमा रहनेछ तबसम्म रामायणको कथाको संसारमा प्रचार भइरहनेछ।

इदं पवित्रं पापघ्नं पुण्यं वेदैश्चसंमितम्। यः पठेद् रामचरितं सर्वणपैप्रमुच्यते।।
एतदाख्यानमायुष्यं पठन् रामायणं नरः सपुत्रपौत्रः सगणः प्रेत्य स्वर्गे महीयते।।
पठन् द्विजो वागृषभत्वमीयात्। स्यात् क्षत्रियो भूमिपतित्वमीयात्।।
वणिग्जनः पुण्यफलत्वमीयात् जनश्च शूद्रोऽपि महत्वमीयात्।। (वा०रा०, 1-1-98, 99, 100)

लगभग सात काण्डहरू, साढे छ सय सर्गहरू, अनेक अध्यायहरू र हजारौ श्लोकहरूमा विभक्त  छ रामायण जसमा परिवार, समाज, राष्ट्र र विश्वका लागि सबै हितकर नियमहरू र सुशासनका साथ साथै धर्म, अर्थ, काम र मोक्ष नामक चारै पुरुषार्थहरूमा वर्णन छ। कर्तव्य कर्महरूको प्रेरणा र त्याज्य कर्महरूको निषेध एवं देशकालगत प्रकृतिको सुन्दर मनोहारी चित्रण रामायण काव्यको विशेषता हो। यसद्वारा प्राचीन वैदिक संस्कृति, कला, धर्म र विज्ञानको सुन्दर परिचय प्राप्त हुन्छ।

ठिक यसै प्रकार, महर्षि कृष्णद्वैपायन व्यासद्वारा रचित महाभारत नामक महाकाव्यद्वारा हामीलाई तत्कालीन भारतीय संस्कृतिको परिज्ञान हुन्छ। जो प्रायः वैदिक तथा रामायण कालिक संस्कृतिसँग मिल्दो जुल्दो भएर पनि अनेक अंशमा भिन्न प्रतीत पनि हुन्छ।

जसरी वाल्मीकि रामायण चौबिस हजार श्लोक भएकाले त्यसलाई चतुर्विंशतिसाहस्री संहिता पनि भनिन्छ, त्यसरी नै महाभारतमा एक लाख श्लोक भएकाले महाभारतलाई शतसाहस्री संहिता भनिन्छ। वाल्मीकि रामायण जहाँ काण्ड, सर्ग, अध्याय र अनुष्टुप् छन्दका श्लोकहरूमा निबद्ध छ, त्यहाँ महाभारत पर्वहरू, अध्याय र अनुष्टुप् श्लोकहरूमा विभक्त छ। विशाल ग्रन्थ महाभारतमा अठार पर्वहरू छन्, जसको नाम क्रमशः यस प्रकार छ- आदि, सभा, वन, विराट, उद्योग, भीष्म, द्रोण, कर्ण, शल्य, सौप्तिक, स्त्री, शान्ति, अनुशासन, आश्वमेधिक, आश्रमवासिक, मौसल, महाप्रस्थान, स्वर्गारोहण। यी मुख्य जड पर्वहरूमा प्रत्येकका अन्तर्गत साना साना पर्वहरू पनि छनु जो भिन्न भिन्न नामहरूले उपाख्यान पर्व पनि भनिन्छन्। यिनैमध्ये एक वनपर्वान्तर्गत २७३ औ अध्याय बाट २९१ अध्याय पर्यन्त १९ अध्यायहरूको रामोख्यान पर्व पनि छ जसमा रामायणमा वर्णित रामकथाको सार पनि वर्णित छ। सुप्रसिद्ध भगवद्गीता पनि भीष्मपर्वको एक अंश हो। महाभारतको आरम्भिक नाम जय थियो। त्यसपछि उपाख्यानहरूले रहित केवल चौबिस हजार श्लोकहरूको ग्रन्थको नाम भारत भयो। तथाजब त्यो एक लाख श्लोकको ग्रन्थ बन्यो तब त्यसको नाम महाभारत भयो। यस विशाल ग्रन्थलाई महर्षि कृष्ण द्वैपायनले नित्य प्रातः उठेर तीन वर्षहरूमा पूर्ण गरे। यो वर्णन महाभारतको आदि पर्वमा दिइएको छ। तद्यथा,

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्।
देवीं सरस्वतीं व्यासं ततो जयमुदीरयेत्।।
मुच्यते सर्वपापेभ्यो राहुणा चन्द्रमा यथा।
जयो नामेतिहासोऽयं श्रोतव्यो विजिगीषुणा।।
चतुर्विंशतिसाहस्रीं चक्रे भारतसंहिताम्।
उपाख्यानैर्विना तावद् भारतं प्रोच्यते बुधैः।।
इदं शतसहस्रं हि श्लोकानां पुण्यकर्मणाम्।
सत्यवत्यात्मजेनेह व्याख्यातममितौजसा।। महाभारत आदि पर्व।।

वाल्मीकि रामायणझैँ महाभारतलाई पनि वेदहरूका समान अत्युत्तम महाकाव्य मानिएको छ। यसलाई पढने सुन्नेवालाको सबैप्रकारको कल्याण र उन्नति हुन्छ। यो धर्मशास्त्र, अर्थशास्त्र र मोक्षशास्त्रको पुण्य ग्रन्थ हो। चार पुरुषार्थ- धर्म, अर्थ, काम र मोक्षको विषयमा जो महाभारतमा भनिएको छ त्यो अन्यत्र कतै पनि छैन र जो महाभारतमा छैन त्यो अन्यत्र पनि छैन।

इदं हि वेदैः संमितं पवित्रमपि चोत्तमम्।
श्राव्याणामुत्तमं चेदं पुराणमृषिसंस्तुतम्।।
इतिहासमिमं श्रुत्वा पुरुषोऽपि सुदारुणः।
मुच्यते सर्वपापेभ्यो राहुणा चन्द्रमा यथा।।
धर्मशास्त्रमिदं पुण्यमर्थशास्त्रमिदं परम्।
मोक्षशास्त्रमिदं प्रोक्तं व्यासेनामितबुद्धिना।।
धर्मे चार्थे च कामे च मोक्षे च भरतर्षभ।
यदिहास्ति तदन्यत्र यन्नेहास्ति न तत् क्वचित्।। (महाभारत, आदिपर्व, अध्याय 62, श्लोक 14, 16, 19, 20, 23, 52, 53)

यस प्रकार ऋषिकृत भएकाले रामायण र महाभारत दुवैलाई आर्ष महाकाव्य पनि भनिन्छ जसका अनेक शिक्षाहरू श्रेष्ठ, धर्मानुसार भएकाले प्रामाणिक र पालन गर्न योग्य मानिएको छ। ती सबै प्रकारले मानवहरूका लागि सुख र कल्याणप्रद हुनेगर्छ। वैदिक संस्कृतिमा  यसैकारण सरहस्य सांगोपांग वेदहरू, वाल्मीकि रामायण र महाभारतलाई सर्वश्रेष्ठ ग्रन्थका रूपमा मानिएको छ र सदैव जिज्ञासु धार्मिक जनता यिनलाई आदर एवं श्रद्धाका साथ पढ्छन्।

।। इति शुभमस्तु ।।

स्वामी दयानन्दको नारी जातिको उत्थानको विषयमा विचार


स्वामी दयानन्दको नारी जातिको उत्थानको विषयमा विचार

डा० विवेक आर्य

स्वामी दयानन्द नारी जातिलाई न केवल शिक्षित गर्ने पक्षधर हुनुहुन्थ्यो परन्तु नारी जातिलाई गृह स्वामिनीदेखि प्राचीनकालका महान् विदुषी गार्गी र मैत्रेयीका समान विद्वान बनाउँन चाहनुहुन्थ्यो। स्वामीजीका अनुसार नारी ताडन होइन सम्मानको योग्य हुन्।

सत्यार्थ प्रकाशमा स्वामी दयानन्द क्रान्तिकारी उद्घोष गर्दै लेख्नुहुन्छ-
“जन्मदेखि पाँचौँ वर्षसम्म बालकहरूलाई माता तथा ६ देखि आठौँ वर्षसम्म पिताले शिक्षा देऊन् र ९ वौँ को प्रारम्भमा द्विज आफ्ना संतानहरूलाई उपनयन गरेर जहाँ पूर्ण विद्वान तथा पूर्ण विदुषी स्त्री, शिक्षा र विद्या दान हुन्छ त्यहाँ आफ्ना पुत्रपुत्री पठाऊन्।”

“केटाहरूलाई केटाहरूको तथा केटीहरूलाई केटीहरूको शालामा पठाइयोस्, केटा तथा केटीहरूको पाठशाला कम्तीमा पनि एक अर्काबाट दुई कोस टाढा होस्। जो त्यहाँ अध्यापिका र अध्यापक अथवा सेवक, अनुचर होऊन्, ती कन्याहरूको पाठशालामा स्त्रीहरू तथा पुरुषहरूको पाठशालामा सबै पुरुषहरू होऊन्। स्त्रीहरूको पाठशालामा पाँच वर्षको केटा र पुरुषहरूको पाठशालामा पाँच वर्षो केटी पनि जान नपाओसु।”

जबसम्म तिनीहरू ब्रह्मचारी रहन्छन् तबसम्म पुरुषको दर्शन, स्पर्श, एकान्त सेवन, विषय-कथा, परस्पर क्रीडा-, विषयको ध्यान र संग - यी आठ प्रकारका मैथुनहरूबाट टाढा रहून्। यसमा राजनियम र जाति नियम पनि हुनुपर्छ कि पाँचौँ अथवा आठौँ वर्षभन्दा पछि आफ्ना छोरा छोरीलाई घरमा राख्न नपाइयोस्, पाठशालामा अवश्य नै पठाइयोस्। जसले पठाउँदैनन् उनीहरूलाई दण्ड दिइयोस्।

स्वामी दयानन्द नारी शिक्षाको महत्व यथार्थमा जान्नुभएको थियो किनकी माता नै शिशुकी प्रथम गुरु हुन्छिन्। यसैकारण नारीहरू शिक्षित हुनु अत्यन्त महत्वपूर्ण पनि हुन्छ। स्वामीजी शिक्षाका प्रबल पक्षधर हुनुहुन्थ्यो पन्तु सहशिक्षाका पक्षधर हुनुहुन्नथ्यो जसकारण उहाँले केटा तथा केटीहरूका लागि न केवल पाठशाला बरु उनीहरूलाई पढाउँने शिक्षकहरूका लागि पनि यही नियम बताउनुभएको थियो कि केवल पुरुष अध्यापक केटाहरूका लागि एवं स्त्री अध्यापिका केटीहरूका लागि।

हेर्दा यो नियम समाजमा हुने दुराचार, बलात्कार, शारीरिक शोषण, चरित्रहीनता आदिबाट युवक-युवतीहरूको रक्षा गरेर उनीहरूलाई राष्ट्रका लागि तैयार गर्नका लागि पनि दूरगामी सोँच हो। स्वामीजी दुराचारको भावना मनुष्यका लागि विनाशकारी मान्नुहुन्थ्यो जसकारण उहाँको मान्यता थियो कि यदि माता र पिताको चरित्र उज्ज्वल भए मात्र सन्तार सुयोग्य एवं चरित्रवान् हुनेछन्। स्वामीजीको चिन्तनमा अशिक्षित राख्ने मातापिता राजाद्वारा दण्डित गर्न प्रशंसनीय हो किनकी यदि देशको पछिल्लो पुस्ताको विकास उचित प्रकारले भयो तथा उनीहरूको आधार विधिवत् रूपमा राखियो भने मात्र तिनीहरू समाजका जिम्मेवार नागरिक बन्न सक्छन्। जसको आधारमा नै दोष हुन्छ उनीहरू समाज र राष्ट्रका प्रति आफ्ना कर्तव्यहरू कसरी निर्वहन गर्न सक्छन्। आजभन्दा १५० वर्ष पूर्व स्वामी दयानन्दजीका विचारहरूले शिक्षा चेतनाको प्रचार भयो जसकारण देशमा हजारौँ शिक्षण संस्थाहरू खुले, अनेक विद्यालय, गुरुकुल आदि प्रारम्भ भए जसबाट शिक्षा क्षेत्रमा अभूतपूर्व प्रगति भयो। उत्तर भारतमा सर्वप्रथम जालन्धरमा कन्या पाठशालाको स्थापना लाला देवराजद्वारा भएको थियो। कालान्तरमा कन्या गुरुकुल देहरादून जस्ता संस्थाहरू।

यो नारी उद्धारका हेतु स्वामी दयानन्दका क्रान्तिकारी चिन्तनको नै परिणाम थियो।

Wednesday, July 8, 2020

परमेश्वरको वाणी – वेदोपदेश



परमेश्वरको वाणी – वेदोपदेश                                 
                                                           
अनुवादक एवं प्रस्तोता – अविरल डि.सी.

वेदहरू विविध र गहन विषयहरूलाई समाहित गर्दछन् जो मनुष्य जीवनलाई उच्चतम सोपानसम्म लैजानका लागि अति आवश्यक छ । सत्य र आनन्द प्राप्तिका यो एकान्त बाटो हो । अरु पन्थ र सम्प्रदायहरूमा जो राम्रोपन देखिन्छ त्यसको मूल स्रोत वेद नै हो –

१. ऋग्वेद १०.१९१.२ तिमी सबै अन्याय र पक्षपातबिना सहनशीलताका साथ सत्य मार्गमा हिँड । विद्या , ज्ञान र स्नेहलाई बढाउँनका लागि घृणा र द्वेष रहित भएर एक आपसमा संवाद गर । ज्ञान र आनन्दलाई बढाउँनका लागि मिलेर काम गर , जसरी श्रेष्ठ जन सत्य र पक्षपात रहित आचरण गर्दछन् त्यसरी नै तिमीहरू पनि कार्य गर ।

२. ऋग्वेद १०.१९१.३ तिम्रो सत्य र असत्यको विवेचन पक्षपात रहित होओस् , कुनै एक समुदायका लागि मात्र नहोस् । तिमी संगठित भएर स्वास्थ्य , विद्या र समृद्धिलाई बढाउँनका लागि सबैलाई सहयोग गर । तिम्रो मन विरोध रहित होओस् र सबैको प्रसन्नता तथा उन्नतिमा तिमी आफ्नो स्वयंको प्रसन्नता र उन्नति जान । सत्य सुखको वृद्धिमा तिमी पुरुषार्थ गर । तिमी सबै मिलेर सत्यको खोज गर एवं असत्यलाई मेटाऊ ।

३. ऋग्वेद १०.१९१.४ तिम्रो उत्साहले पूर्ण पुरुषार्थ सबैको सुखका लागि होस् । तिम्रो मन अर्थात् सबै भावनाहरू प्रेम सहित र विरोध रहित होस् । सबैसँग त्यस्तै प्रेम गर जस्तो कि तिमी आफूसँग गर्दछौ । तिम्रा इच्छाहरू , संकल्प , विश्लेषण , श्रद्धा , संयम , धर्म , जिज्ञासा , ध्यान र अनुकूलता आदि सबै केवल सत्य र सबैको कल्याण लागि होओस् तथा असत्यबाट पर होस् । सुख र विद्याको वृद्धिका लागि तिमी सबै मिलेर काम गर ।

४. यजुर्वेद १९.७७  हे मनुष्यहरू ! तिमी सदा नै जो केही पनि असत्य पाउँछौ त्यसमा श्रद्धा नराख र जो केही विश्लेषण , तर्क , तथ्य र प्रमाण आदिबाट सत्यलाई जान , त्यसलाई श्रद्धापूर्वक अपनाऊ ।

५. यजुर्वेद ३६.१८ मनुष्य कहिल्यै कुनै प्राणीसँग वैरभाव नराखोस् र एक अर्कासँग प्रेमभावमा बसोस् । मनुष्य सबै प्राणीहरूलाई आफ्नो मित्र सम्झोस् र प्रत्येकको सुख–समृद्धिका लागि कार्य गरोस् ।

६. यजुर्वेद ३६.१८ सबै मनुष्यहरूले दृढताका साथ केवल सत्यलाई स्वीकार र असत्यलाई त्याग गििरदिनुपर्छ । ईश्वरसँग प्रार्थनामा पनि सत्य अपनाउँने र असत्यलाई त्याग गर्ने प्रार्थना गर्नुपर्छ ।

७.यजुर्वेद १९.३० मनुष्य जब सत्यको पालन दृढताका साथ गर्दछ तब ऊ सत्य र सुखको अधिकारी बन्दछ । ती उत्तम गुणहरूले युक्त भएपछि उसलाई ज्ञान र सन्तोष प्राप्त हुन्छ , जसबाट सत्यको पालनमा उसको विश्वास अझ दृढ हुन्छ तथा उसको श्रद्धा पनि बढिरहन्छ । जति अधिक श्रद्धा बढ्दछ त्यति नै अधिक ज्ञान र सुख प्राप्त भइरहन्छ तथा अन्ततः यसबाट नै परमानन्द या मोक्ष मिल्दछ ।

८. अथर्ववेद १२.५.१,२ श्रम अर्थात् परम प्रयत्न र तप अर्थात् लक्ष्यको प्राप्तिका लागि चुनौतिहरू र बाधाहरूको सहर्ष सहनू , ईश्वर प्रदत्त यी गुणहरूको त्याग मनुष्यले कहिल्यै पनि नगरोस् । श्रम र तपले नै मनुष्य विश्वका महान् रहस्यहरू जान्न सक्छ  – ब्रह्म वा परमेश्वरको ज्ञान पनि पाउँन सक्छ । मनुष्य श्रम र तप गरेर आफ्नो सम्पत्तिलाई बढाऊ र राष्ट्रलार्य पनि समृद्ध गर । श्रम र तपको ग्रहण गरेर सत्य आचरणले मनुष्य उत्तम कीर्तिलाई प्राप्त गरोस् ।

९. अथर्ववेद १२.५.३ सबै मनुष्यहरू आफ्ना वस्तुहरूको उपयोग गरून् अन्यको नलेऊन् । सबै एक–अर्काप्रति पूर्ण विश्वास गरून् । सत्यका बिना विश्वास हुन सम्भव हुँदैन अतः सदा सत्यप्रति अचल रहून । मनुष्यहरू सत्यविद्या , विद्वानर निर्दोषहरूको रक्षाका लागि पूर्ण प्रयत्न गरून् । मनुष्य यज्ञले उत्तम लाभ प्राप्त गरून् – सबैका लागि हितकारी निःस्वार्थ कार्य , सत्यको ग्रहण तथा सत्य विद्याको प्रचार – प्रसार । यज्ञका लागि सधै पुरुषार्थ गर्दै गर , यसमा प्रमाद नगर ।

१०. अथर्ववेद १२.५.७–१० का यी मन्त्रहरूमा वैदिक धर्मका सम्पूर्ण तत्वहरू संक्षेपमा हेर्नुहोस् – ओजश्च – सत्य पालनले युक्त पराक्रम । तेजश्च – भय रहितता । सहश्च – सुखदुःख , हानी लाभको वास्ता नगरेर , सत्यको पालन  गर्नु ।  बलं च – विद्या , ब्रह्मचर्य , अनुशासन र व्यायाम आदि राम्रा नियमहरूद्वारा बौद्धिक र शारीरिक क्षमता बढाउनु । वाक् च – सत्य र मधुर बोल्नु । इन्द्रियं च – पाँच ज्ञानेन्द्रिय र पाँच कर्मेन्द्रियहरू तथा मनलाई पाप कर्महरूबाट रोेकेर सदा सत्य र पुरुषार्थमा लगाउनु । श्रीश्च – सबै प्रयत्नहरूले भ्रष्ट , दुर्बल , स्वाभिमान रहित स्वार्थी शासकरूलाई निकालेर सत्य , न्याय र सम्मानमा आधारित शक्ति संपन्न राष्ट्रको निर्माण गर्नु । धर्मश्च – सदा नै सत्यलाई स्वीकार र असत्यको त्याग गर्नु र यसद्वारा सबै जीवहरूको उपकार गर्नु तथा सबैलाई आनन्द दिनु । ब्रह्म च – विद्या र ज्ञानको प्रचारका लागि विद्वान र श्रेष्ठ पुरुषहरूलाई प्रोत्साहित गर्नु । क्षत्रं च – राष्ट्र र समाजको रक्षा गर्नेवाला शूरवीरहरूलाई बढाउँनर दुष्टहरूलाई दण्ड दिन । विश्श्च – आफ्नो राष्ट्रको व्यापार – वाणिज्यलाई विश्वस्तरमा फैलाउँनु , जसबाट विश्वमा राम्रा पदार्थहरूको वृद्धि हुन्छ । त्विषिश्च – केवल सत्य र उत्तम गुणहरूको प्रचार–प्रसार । यशश्च – उत्तम कामहरूले विश्वमा श्रेष्ठ कीर्ति पाउँनु । वर्चश्च – सबै सत्य विद्याहरूले युक्त उत्तम शिक्षा पद्धतिको स्थापना गर्नु । द्रविणं च – मनुष्यहरूलाई पूर्वोक्त धर्मद्वारा सदा पुरुषार्थ गर्दै धन – सम्पत्तिलाई प्राप्त गर्नु पर्छ , प्राप्त पदार्थको रक्षा गर्नुपर्छ , रक्षित पदार्थहरूको वृद्धि गर्नुपर्छ तथा विद्या एवं सद्गुणहरूको प्रचारमा धन सम्पत्तिको यथावत उपयोग गर्नुपर्छ । आयुश्च – सबै राम्रा नियमहरूको पालनले स्वास्थ्य र आयुलाई बढाउँनु । रुपं च – शुद्ध वस्त्रहरूलाई धारण गरेर शरीरको स्वरूप राम्रो राख्नु । नाम च – उत्तम कर्महरूको आचरणले नामको प्रसिद्धि गर्नुपर्छ जसबाट मनुष्यहरूलाई पनि श्रेष्ठ कर्म गर्नमा उत्साह मिलोस् । कीर्तिश्च – सत्य ज्ञानको प्रचारले यश प्राप्त गर्नु । प्राणश्चापानश्च – श्वास प्रश्वासको नियन्त्रणले स्वास्थ्य र आयुको वृद्धि गर्नु । चक्षुश्च श्रोत्रं च – ज्ञानेन्द्रियहरूद्वारा सदा सत्यको ग्रहण र असत्यको त्याग गर्नु । पयश्च रसश्च – दूध , जल , औषध आदिको यथावत् सेवनले स्वास्थ्य र आयुको वृद्धि गर्नु । अन्न चान्नाद्यं च – वैद्यक शास्त्रहरूको रीतिले स्वास्थ्यप्रद उत्तम भोजनको सेवन गर्नु । ऋतं च – केवल सर्वोच्च परमात्माको उपानना गर्नु । सत्यं च –मन , वचन र कर्ममा समानता राख्नु । इष्टं च – परम आनन्दको प्राप्तिका लागि उपर्युक्त श्रेष्ठ कर्महरूद्वारा एक मात्र ईश्वरको नै उपासना गर्नु । पूर्तं च – इष्टको सिद्धिका लागि उचित कर्म गर्नु । प्रजा च –  साधारण मनुष्यहरू र नयाँ पुस्ताको विद्या र कर्मलाई सही शिक्षा दिनु । पशवश्च– पशुहरूको उचित हेरविचार गर्नु । यी मन्त्रहरूमा प्रयुक्त अनेक चकार (च ) को अर्थ हो “र ” जो यो संकेत दिन्छ कि सत्य र न्यायलाई बढाउँनेवाला तथा असत्य र दुःखको नाशक अन्य पनि जो गुणहरू छन् , तिनलाई पनि मनुष्यले अपनाओस् ।

११.धर्मका बारेमा विस्तारले उत्तम जानकारी ऐतरेय आरण्यक , मण्डकोपनिषद् ३.१.५,६ आदिमा उपलब्ध छ । पूर्व मीमांसा १.१.२  – का अनुसार ईश्वरले वेदहरूहरूमा मनुष्यहरूका लागि जे गर्ने आज्ञा दिन्छ , त्यो नै धर्म हो ।

१२. वैशेषिक दर्शन धर्मको व्याख्या गर्दै उल्लेख गर्दछ कि जुन आचरणले संसारमा उत्तम सुख र निःश्रेयस अर्थात् मोक्ष , सुखको प्राप्ति हुन्छ , त्यसैको नाम धर्म हो ।
सबै मनुष्यका लागि धर्म एक छ , अतः सबैले त्यही सत्य धर्म धारण गर्नुपर्छ ।

अग्ने॒ वाज॑स्य॒ गोम॑त॒ ईशा॑नः सहसो यहो।
अ॒स्मे धे॑हि जातवेदो॒ महि॒ श्रवः॑॥४॥
– ऋग्वेद १-७९-४॥

भावार्थ – जो मनुष्य विद्वान मातापिताका सन्तान भएर माता , पिता र आचार्यबाट शिक्षालाई प्राप्त गर्दछन् , तथा धेरै अन्नादि ऐश्वर्य र विद्याहरूलाई प्राप्त हुन्छ , ऊ अन्य मनुष्यहरूमा पनि त्यसको वृद्धि गरोस् ।

वैदिक धर्मको अवनतिका दश कारण






वैदिक धर्मको अवनतिका दश कारण


.............................................................







१. महाभारतको युद्ध – महाराजा इक्ष्वाकुदेखि युधिष्ठिरसम्म आर्यहरूको समस्त भूमण्डलमा साम्राज्य थियो । महाराज युधिष्ठिरको राजसूय यज्ञमा देश– विदेशका अनेक माण्डलिक राजा विविध भेँट लिएर उपस्थित भएका थिए । तर महाभारतको युद्धले आर्य जातिलाई अवनतिको त्यस्तो खाडलमा ढकेल्यो कि अबसम्म पनि तिनीहरू उठ्न सकेका छैनन् । ठुला ठुला योद्धा , वैज्ञानिक , विद्वान आदि सबै युद्धको आगोमा स्वाहा भए । जब भाइ नै भाइको रक्तपिपाशु हुन्छ अनि त्यसको लाभ स्वतः तेस्रो शक्ति सत्ताले लिन्छ । महाभारतको युद्धपश्चात् आर्य जाति यति निष्प्राण भयो कि पछि विदेशी आक्रान्ताहरूका सामुन्ने घुँडा टेक्न नै बाध्य भयो ।







२. जन्मगत वर्ण व्यवस्था – समाजको कार्यलाई ठिक प्रकारले चलाउँनका लागि ब्राह्मण वर्णद्वारा नै अन्य तिन वर्णहरूको निर्माण गुण , कर्म स्वभावका अनुसार गरियो । तर पछि यसको स्थान जन्मले लियो । यसको दुष्परिणाम यो भयो कि पहिले ब्राह्मण आदिको पद विद्या , वेदाभ्यास , विनम्रता आदि सद्गुणहरूको प्राप्तिले हुन्थ्यो । तर जन्मगत वृत्तिमा त्यो पद अनायासै प्राप्त हुन थाल्यो जसकारण विद्यार्थीमा हुने परिश्रम छुट्यो र समाजका मूर्धन्य मार्गदर्शक ब्राह्मण वर्णको कार्य आफूलाई उच्च तथा अन्य वर्णहरूलाई योग्य हुँदाहुँदै पनि नीच बताउँनमा नै सीमित भयो । वेदहरूको पठनपाठन जन्मगत ब्राह्मणसम्म मात्र सीमित भयो । “स्त्रीशुद्रौ नाधीयातामिति श्रुतेः ” स्त्री र शुद्र वेद नपढून् – यस्तो घोषणा सबैमा ब्राह्मण भाव देख्ने स्वामी शंकराचार्यद्वारा गरियो ।







३. बौद्ध धर्मको प्रादुर्भाव – आर्य जातिका लागि त्यो दिन साह्रै दुर्भाग्यपूर्ण थियो जब सम्राट अशोकले क्षात्र धर्मको परित्याग गरेर बौद्ध धर्म स्वीकार गरे । आफ्नो बाहुबलले उनले पूर्वमा बंगाल , दक्षिणमा गोदावरीसम्म , पश्चिममा सिन्धु र उत्तरमा हिमालयससम्म राज्य विस्तार गरेका थिए । उनले अन्तिमा आक्रमण कलिंग (उडिसा) देशमा गरे र लाखौँ मान्छेहरूलाई मृत्युको मुखमा ढकेलिदिए । यस क्रुरताले उनको हृदयमा वैराग्य उत्पन्न भयो । त्यसपछि उनले बौद्ध धर्म स्वीकार गरे । अहिंकाको बेसुरो राग अलाप्न थाले । उनले बौद्ध धर्मको प्रचारका लागि आफ्ना पुत्र महेन्द्र र पुत्री संघमित्रालाई देश विदेशमा पठाए “यथा राजा तथा प्रजा ” यस लोकोक्तिका अनुसार प्रजा पनि आफ्नो क्षात्र धर्म त्यागेर बौद्ध मतका अनुयायी बन्न थाले ।







४. मूतिपूजा – जैनमत , बौद्ध मतबाट मूर्तिपूजाको प्रारम्भ भयो । उनीहरूको अनुकरण गरेर वेदज्ञानले शुन्य स्वार्थी धर्मका ठेकेदारहरूले निराकार परमेश्वरका विभिन्न अवतार तथा देवीदेवताहरूका मूर्तिहरू मन्दिरहरू निर्माण गरे । पछि गएर यी मन्दिरहरूमा यति धन एकत्रित भयो कि विदेशी आक्रमणकारीहरूले ती लुटेर लगे । गजनी देशका लुटेर आक्रान्त महमूदले नगरकोट (काँगडा ) का मन्दिर लुटेर अथाह धम प्राप्त गर्यो , अनुमानतः सात सय मन सुन लुटियो । एक चाँदीको घर पनि प्राप्त भयो । यसबाट उत्साहित भएर उनले थानेश्वर एवं मथुराका देवालयहरूमा आक्रमण गर्यो । यसैप्रकारले सोह्र पटक लुट मच्चायो । उसको अन्तिम आक्रमण गुजरातको सोमनाथ मन्दिरमा भयो । उसको आगमनको सूचना पाएर स्थानीय क्षत्रिय योद्धा एवं राजपूतहरूले मन्दिरहरूको रक्षाको प्रस्ताव राखे । तर पुजारीहरूले भने कि चिन्ताको कुनै कुरा छैन , सोमनाथ भगवान् आफ्नो रक्षा स्वयं गर्न सक्नुहुन्छ एवं म्लेच्छहरूको सर्वनाश हुनेछ । महमूद गजनबीले लगभग पचास हजार मान्छेहरूलाई मुला काटेझैँ काटिदियो । असंख्य धनराशि तथा बहुमूल्य धातुहरू लुटियो र सोमनाथको मूर्ति फोडेर गजनवीले त्यसलाई मस्जिदको सिढीँमा लगाइदियो ।







५. शंकराचार्यको मायावाद – महात्मा बुद्ध पछि शंकराचार्यको अथक परिश्रमले वैदिक धर्मको प्रतिष्ठा भयो । यसमा सन्देह छैन । तर बुद्धको “सर्वं दुःखम् ” र शुन्यवादको स्थानमा “ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या ” र प्रत्येक दृश्य वस्तुहरूलाई माया बताएर आर्य जातिलाई संसारबाटै विमुख गराइयो जसकारण प्रत्येक मस्तिष्कमा जगत् मिथ्याको रोगले बलियो भयो । बौद्ध मतका समान शंकराचार्यको धेरै प्रतिष्ठा भएर उनका अनुयायी धमाधम संसारको परित्याग गरेर सन्यासी बन्न थाले । जो पनि कर्तव्य कर्मबाट विमुख भएर देशमाथि भार भए । आज यिनको संख्या करिब पचास लाख बताइन्छ । यदि आज यी सबै साधु सन्यासी मिलेर विद्या , सुशिक्षा , राष्ट्रियताको कार्य गरे भने देशको कायाकल्प परिवर्तन हुन ढिलो हुनेछैन ।







 ६. फलित ज्योतिष – यस मिथ्या अन्धविश्वासले आर्य जातिको अकथनीय क्षति गरेको छ । शत्रुद्वारा आक्रमण हुँदा मुहूर्त हेर्ने , अगाडि बिरालोले , कौआ , कुकुर , गिद्द आए अपशकुन मान्नु , देवीदेवताको प्रशंसा वा रिसमाथि विश्वास गर्नु र भविष्य पुराणका कुराहरूलाई सत्य मानेर कर्तव्यबाट विमुख हुनु इत्यादि धेरै कारणहरू रहेका छन् जसबाट ग्रस्त भएर देशवासी पुरुषार्थ छोडेर भाग्यवादी बनेका छन् ।







७. छुवाछुत – जन्मबाटै वर्ण व्यवस्था मान्ने कारण समाजमा परिश्रमी वर्ग शुद्रलाई अछुत मान्न थालेका छन् , स्त्रीका लागि शिक्षाको द्वार बन्द भएका छन् , एक जातिका अनेक उपजातिहरू बनेका छन् जसमा आफूलाई उच्च तथाअन्यलाई नीच मान्ने परिपाटी स्थापित छ । कुनै कविको यो कथन तिनमा पूर्ण चरितार्थ छ – “ज्योँ ज्यो कदीलीकी पात पात मे पात , जो गप्पी की बात बात मेँ बात  । जो गधे के लात लात मे लात , त्योँ हिन्दुओँ की जात जात मेँ जात ।” कनवाहाको युद्धमा बाबर भयभीत भएर फर्कन लागेको थियो कि उसले देख्यो राणा सांगाको सेनामा स्थान स्थानमा चुलाहरू जलिरहेका थिए । यो के हो ? सोद्धा गुप्तचरले भन्यो कि हिन्दुहरू अर्को जातिकाले छोएको भोजन खान्नन् , यिनको एकता दीर्घजीवी हुन्न । जो बाहिर एक देखिन्छन् तिनै भित्र विभक्त छन् । यो सुनेर बाबरले त्यसै समय आक्रमण गर्ने आज्ञा दियो र विजय प्राप्त गर्यो ।







 ८ . समष्टि धर्मको अभाव – सत्य सनातन वैदिक धर्म सामाजिक धर्म हो । यस धर्ममा मिलेर हिँड्ने , बोलने , विचार गर्ने , खाने पिउने , धन सम्पत्तिको उपयोग गर्ने र राज्य प्राप्त गर्ने धेरै उपदेशरूप मन्त्रहरू छन् । तर महात्मा बुद्ध र शंकराचार्यको दुःख एवं मायावादले धर्मको यस समष्टि स्वरूपलाई पृथक् गरिदिएको छ । परिणाम स्वरूप मान्छेहरू केवल आफ्नो मुक्तिको लागि मात्र सोँच्न थाले । लड्ने कार्य केवल क्षत्रियहरूको मात्र भयो जबकी शास्त्रहरूमा यो स्पष्ट छ कि राष्ट्रमा विपत्ति आउँदा अन्य वर्णहरूले पनि शस्त्र उठाउँनु पर्छ । जनमानसमा यो भावना बस्यो कि “कोऊ नृप होऊ हमेँ का हानि ” यसको ठुलो दुष्परिणाम भयो , किनकी जब जनसाधारणमा यो भ्रान्ति हुन गयो कि राजधानीमा राज्य जसले गरोस् हामी त केवल कर मात्र दिन्छौँ , तब विधर्मीहरूको प्रतिरोध कसले गर्ने ?







 ९. शुद्धको अभाव – जन्मबाटै जातिको निर्धारण र छुवाछुतको रोगले आर्य जातिलाई यति जर्जरित गरिदियो कि अबसम्म यो जाति प्रगति गर्न सकेको छैन । यसको लाभ विधर्मीहरूले खुबै उठाएका छन् । उनीहरूले क्षत्रियहरूलाई प्रलोभन दिएर वा बलपूर्वक इस्लाम स्वीकार गर्न बाध्य पारे । कुआमा गाईको माँसु खसालेर , जो भाइ कुनै कारण पतित भएको थियो उनका लागि शुद्धिको द्वार बन्द भएर अपमनित भई दुई गुना धार्मिक उन्मादले हिन्दुहरूलाई मुसलमान बनाउँन लागे । बंगालको काला पहाड , जो कि पहिले काली चन्द्र शर्मा थियो , यसको प्रत्यक्ष उदाहरण हो । अलाउद्दीन खिलजीको लागि दक्षिण भारतको विजय गर्नेवाला मलिक काफुर पहिले हिन्दु थियो । पाकिस्तानको जन्मदात जिन्ना साहबकी माता पनि ब्राह्मणी थिइन् , यस्ता धेरै उदाहरण छन् । अकबर पनि हिन्दु बन्नेवाला थियो तर बीरबलले मूर्खतापूर्ण उदाहरण दिएर उनलाई रोकिदियो । यो अक्षम्य अपराध थियो । यसलाई कहिल्यै पनि भुलाउँन सकिन्न ।







१०. आपसमा फूट – यो रोग पनि महाभारतको कालदेखि नै लागेको छ । कौरव पाण्डवहरूका बीच परस्परको कलहले भयंकर युद्ध भयो । यादवहरू परस्पर लडेर मरे । जयचन्दले पृथ्वीराजलाई तल्लो देखाउँन मोहम्मद गौरीलाई निमन्त्रण दियो , पानीपतको तेस्रो युद्धमा मराठाहरू र राजा सूरजमलको मिलन भएन , महाराजा सूरजमलको छापामार युद्धको प्रस्ताव ठुक्राउँदा ऊ चुपचाप भरतपुर फर्कियो सेनासहित ,मराठाहरूले ठुलो क्षति उठाउँनु पर्यो ।अन्यथा इतिहास अरु नै हुन्थ्यो । यस कुराका अनेक साक्षी छन् कि परस्परकोफूटले नै अधिकतर विदेशीहरूलाई विजय दिलाएको छ । “घरलाई आगो लाग्यो आफ्नै टुक्कीले” यसको अतिरिक्त युद्ध नीतिको अभाव , सहिष्णु प्रवृत्ति , केवल पेट भर्न तथा स्वार्थ इत्यादि अनेक कारणहरू अरु पनि रहेका छन् ।







(व्याख्यान शतकबाट साभार तथा अविरल डि.सी. द्वारा अनुवादित – सम्पादित )

* मनुस्मृतिमा गायत्री *



* मनुस्मृतिमा गायत्री *


मनु महाराजले गायत्रीलाई विशेष महत्व दिनुभएको छ । निम्नलिखित श्लोक हेर्नुहोस् –

सहस्र कृत्वस्त्वभ्यस्य बहिरेतत् त्रिक्रं द्विजः ।
 महतोऽप्येनसो मासात् त्वचेवाहिर्विमुच्यते ।। (2.79)

– जो द्विज एक महिनासम् बाहिर एकान्त स्थानमा प्रतिदिन एक हजार पटक गायत्री मन्त्रको जाप गर्छ , ऊ धेरै ठुलो पापबाट यसरी छुट्छ जसरी सर्प काँचुलीबाट ।

त्रिभ्य एव तु वेदेभ्यः पादं पादमदूदुहत् ।
 तदित्यृचोऽस्याः सावित्र्याः परमेष्ठी प्रजापतिः ।। (2.77)

–परमेष्ठी प्रजापतिले तीन वेदहरूबाट तत् शब्दले आरम्भ हुनेवाला गायत्री मन्त्रको एक एक पाद दोहन गर्नुभयो । तत्सवितुर्वरेण्यम्, पहला पाद; भर्गो देवस्य धीमहि, दूसरा पाद; और धियो यो नः प्रचोदयात्, तीसरा पाद।

एतदक्षरमेतां च जपन् व्याहृतिपूर्विकाम् ।
 सन्ध्ययोर्वेदविद्विप्रो वेदपुण्येन युज्यते ।। (2.78)

– यस (ओम् ) अक्षरलाई , र भूः भुवः स्वः यी तीनै व्याहृतिवाला गायत्रीलाई बिहान–साँझ दुवै समय जप्नेवाला विद्वान् वेदको स्वाध्यायले पुण्यलाई प्राप्त हुन्छ ।

एतयर्चा विसंयुक्तः काले च क्रियया स्वया ।
 ब्रह्मक्षत्रियविड्योनिर्गर्हतां याति साधुषु ।। (2.80)

–यस (गायत्री) ऋचाको जापले रहित र आफ्नो क्रिया अर्थात् कर्तव्यबाट छुटेको ब्राह्मण , क्षत्रिय , वैश्यहरूमा निन्दाको पात्र बन्दछ ।

ओंकारपूर्विकास्तिस्रो महाव्याहृतयोऽव्ययाः ।
 त्रिपदा चैव सावित्री विज्ञेयं ब्रह्मणो मुखम् ।। (2.81)

–ओ३म् बाट आरम्भ हुनेवाला , तीन महाव्याहृतिहरूवाला र तीन पादवाला गायत्रीलाई वेदको मुख जान्नु पर्छ ।

योऽधीतेऽहन्यहन्येतां त्रीणि वर्षाण्यतन्द्रितः ।
 स ब्रह्म परमभ्येति वायुभूतः खमूर्तिमान् ।। (2.82)

– जो मनुष्य बिना आलस्य तीन वर्ष निरन्तर गायत्रीको जाप गर्छ , ऊ मृत्युपछि पवन–रुप पवित्र र आकाश रुप भएर परब्रह्मलाई प्राप्त गर्दछ ।

एकाक्षरं परं ब्रह्म प्राणायामाः परं तपः ।
 सावित्र्यास्तु परं नास्ति मौनात्सत्यं विशिष्यते ।। (2.83)

– एक ओ३म् अक्षर नै (परब्रह्म) प्रभु–प्राप्तिको ठुलो साधन हो । प्राणायम सबैभन्दा ठुलो तप हो । गायत्रीभन्दा ठुलो केही छैन । सत्य मौनभन्दा ठुलो केही छैन ।

क्षरन्ति सर्वा वैदिक्यो जुहोति यजतिक्रियाः ।
 अक्षरं दुष्करं ज्ञेयं ब्रह्म चैव प्रजापतिः ।। (2.84)

– वेदानुकूल यज्ञ , इष्टिहरू आदि नित्य छैनन् , नित्य रहनेवाला कठिनताले जान्न योग्य प्रजापति ब्रह्म नै हुन् , अर्थात् यज्ञादि वैदिक क्रियाहरूको फल सांसारिक हुने भएर नाशवान् छन् , गायत्री –ब्रह्म –ज्ञान त नाशवान् छैन , ब्रह्मज्ञान निःश्रेयस् हो र यज्ञ अभ्युदय ।

विधियज्ञाज् जपयज्ञो विशिष्टो दशभिर्गुणैः ।
 उपांशुः स्याच्छतगुणः सहस्रो मानसः स्मृतः ।। (2.85)

– यज्ञहरूबाट (गायत्री ) जप दशगुणा राम्रो छ । उपांशु – बिना शब्द निकालेर सुस्तरी सुस्तरी जप गर्नु सय गुणा र मनमा जप गर्नु हजार गुणा राम्रो छ ।

मनु भगवान्ले यसपछि यो बताउँनुभएको छ कि जति प्रकारका यज्ञ छन् , ती सबै गायत्री जपको सोह्रौ भागको बराबर पनि छैनन् । तर यो जप पनि तब सफल हुन्छ जब गायत्रीको साधक आफ्ना एघार इन्द्रियहरूलाई वशमा गरोस् ।
दोस्रो अध्यायको ८८ औँ श्लोकदेखि १०३ श्लोक सम्म इन्द्रियहरूको दमनको वर्णन गरेर मनु भगवान् फेरि भन्नुहुन्छ –
अपां समीपे नियतो नैत्यिकं विधिमास्थितः ।
सावित्रीमप्यधीयीत गत्वाऽरण्यं समाहितः ।। (2.104)

– वनमा या एकान्त देशमा गएर जलाशयका समीप बसेर एकाग्रचित्त भएर नित्यकर्म गर्दै गायत्रीको जाप गर्नू ।

सावित्रीमात्रसारोऽपि वरं विप्र: सुयन्त्रित: ।
नायन्त्रितस्त्रिवेदोऽपि सर्वाशी सर्वविक्रयी ।। (2.118)

– जो विद्वानले आफूलाई आफ्नो वशमा गरेको छ , ऊ केवल गायत्री मन्त्र जान्नेवाला हो । र जो नियमा वशमा रहँदैन , सर्वभक्षी छ , ऊ वेदहरूको ज्ञाता पनि होइन ।

“मनुस्मृति” को यही दोस्रो अध्यायमा यो बताइएको छ कि जब यज्ञोपवत धारण हुन्छ , तब मनुष्यको यसै शरीरका साथ दोस्रो जन्म हुन्छ तथा त्यस जन्ममा उसकी माता गायत्री हुन्छिन् –

तत्र यद् ब्रह्मजन्मास्य मौञ्जीबन्धनचिह्नितम् ।
तत्रास्य माता सावित्री पिता त्वाचार्य उच्यते ।। (2.170)

– तब जो यसको ब्रह्म जन्म हुन्छ , जसको चिह्न उपनयन हो , त्यहाँ उसकी माता गायत्री तथा आचार्य पिता कहलिन्छन् ।
भगवान् मनुले गायत्रीको सम्बन्धमा स्पष्ट बताइदिनुभएको छ कि गायत्री जपमा सबैभन्दा ठुलो जप नै हो जो भारीभन्दा भारी पाप अर्थात् कुत्सित वासनाहरूबाट मुक्त गरिदिन्छ । गायत्री वेदको मुख हो , गायत्री वेदहरूको सार हो , गायत्री माता हो , गायत्री लौकिक वैभव दिनेवाला हो , गायत्री मोक्ष दिनेवाला हो , गायत्री जपले रहित निन्दाको पात्र हो ।
“मनुस्मृति” को एघारौँ अध्यायमा पनि गायत्री जपको महिमा गायन गरिएको छ । यस ११ औँ अध्यायमा यो प्रसंग छ कि कुन पाप कुन प्रायश्चित्तले हटछ भन्ने । त्यही सारा व्रतहरू , सारा प्रायश्चित्तहरूमा गायत्री जापको विधान छ । भगवान् मनु आदेश दिनुहुन्छ कि –

सावित्रीं च जपेन्नित्यं पवित्राणि च शक्तितः ।
सर्वेष्वेव व्रतेष्वेवं प्रायश्चित्तार्थमादृतः ।। (11.225)

– सम्पूर्ण व्रतहरूमा प्रायश्तित्तका लागि श्रद्धापूर्वक यथाशक्ति नित्य गायत्री तथा पवित्र मन्त्रहरूको जाप गर्नू ।
(अविरल डि.सी. द्वारा नेपालीमा अनुवादित )

साई बाबाको पुजाको लाभ



साई बाबाको पुजाको लाभ




१. यदि तपाई मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीरामजीलाई आफ्नो आदर्श मान्नुहुन्छ भने तपाई आफ्नो भाइसँग सम्पत्तिका लागि लड्नुहुन्न तर यदि तपाई साई बाबालाई आफ्नो आदर्श मान्नुहुन्छ भने १० गज जमीनका लागि तपाई आफ्नो भाइलाई मार्नपनि सक्नुहुन्छ तथा त्यसमा तपाईलाई कुनै लाज पनि लाग्ने छैन किनकी रामायणले तपाईलाई सदाचार सिकाउँछ । परन्तु साई बाबाको कब्रले तपाईलाई त्यो सिकाउँदैन ।




२. यदि तपाई रामायण पढ्नुहुन्छ भने तपाई पनि हनुमानजीझैँ मुश्किलमा परेका सदाचारी व्यक्तिहरूको मदत गर्नुहुन्छ । परन्तु साई बाबाको कब्रले तपाईलाई त्यो सिकाउँदैन ।


३. यदि तपाई गीता पढ्नुहुन्छ भने तपाई कर्मयोगी बन्ने प्रेरणा पाउँनुहुन्छ । परन्तु साई बाबाको कब्रले तपाईलाई त्यो सिकाउँदैन ।


४. यदि तपाई उपनिषद् पढ्नुहुन्छ भने तपाईलाई आत्मा र परमात्माको ज्ञान प्राप्त हुन्छ । परन्तु साई बाबाको कब्रले तपाईलाई त्यो सिकाउँदैन ।


५. यदि तपाई चाणक्यलाई पढ्नुहुन्छ भने तपाईमा देशभक्ति एवं समाजका बारेमा बुझाइृ आउँछ ।परन्तु साई बाबाको कब्रले तपाईलाई त्यो सिकाउँदैन ।


६. यदि तपाई विदुर नीति पढ्नुहुन्छ भने तपाईलाई थाहा हुन्छ कि सत्य भन्नेमा महात्मा विदुरजीले एक राजालाई पनि छोडेनन् । परन्तु साई बाबाको कब्रले तपाईलाई त्यो सिकाउँदैन ।


७. यदि तपाई क्रान्तिकारी सन्त कबीरजीलाई पढ्नुभयो भने तपाई पनि निर्भय भएर हिन्दु तथा ईशाई –सबै अन्धविश्वासबाट मुक्त हुनुहुन्छ तथा पापका विरुद्ध बोल्नुहुन्छ । परन्तु साई बाबाको कब्रले तपाईलाई त्यो सिकाउँदैन ।


८. यदि तपाई गुरु नानकदेवजीको उपदेशमा चल्नुभयो भने तपाईमा पनि पाखण्डका विरुद्ध लडने प्रेरणा जाग्छ । परन्तु साई बाबाको कब्रले तपाईलाई त्यो सिकाउँदैन ।


९. यदि तपाई महानु सन्त रविदासजीको आदर्शलाई अपनाउँनुभयो भने तपाईलाई शिक्षा मिल्छ कि शत्रुका अगाडि पनि उनीहरूको कुकृत्यका बारेमा बोलूँ । परन्तु साई बाबाको कब्रले तपाईलाई त्यो सिकाउँदैन ।


१०. यदि तपाई गुरु गोविन्द सिंहजीलाई आदर्श मान्नुहुन्छ भने धर्ममा सबै कुराको बलिदानको प्रेरणा पाउँनुहुन्छ । परन्तु साई बाबाको कब्रले तपाईलाई त्यो सिकाउँदैन ।


११. यदि तपाई योगी नरहरिनाथजीलाई आदर्श मान्नुहुन्छ भने आफ्नो गौरवमय इतिहासको तथा स्वाध्यायशील जीवनको महत्व जान्नुहन्छ । परन्तु साई बाबाको कब्रले तपाईलाई त्यो सिकाउँदैन ।


दादू दुनिया बावरी कबरे पूजे उत ।
जिनको कीडे खा चुके उनसे मांगे पुत्त ।


यसैकारण साई कब्र पुजाको मूर्खता छोड्नुहोस् ।
सनातन धर्मको पालन गर्नुहोस् । जय श्रीराम ।।

कुरआन र गाईको हत्या



कुरआन र गाईको हत्या

लेखक- आचार्य डा० श्रीराम आर्य

(अनेक मुस्लिम विद्वान गाईको हत्यालाई कुरआन सम्मत बताएर गाई हत्याजस्तो घोर पापको समर्थन गर्छन् तथा हिन्दुहरूको गाईप्रतिको आस्थालाई चोट पुर्याउँछन्। इस्लामका तालिम प्राप्त विद्वानहरूले आफ्नो यस मूर्खतापूर्ण कुकृत्यका पछाडि अल्लाहलाई मुख देखाउँन पनि लायक छोडेको देखिन्न। उनीहरूले अल्लाहलाई यस प्रश्नले कलंकित गरिदिएका छन् कि अल्लाह निर्दयी वा करुणा शून्य छन्। अल्लाह पशुहरूको संरक्षक होइनन् बरु दुश्मन हुन्। यदि वास्तवमा कुरआनका ईश्वर पशुहरूका रक्षक भएको भए उसले मनुष्यहरूलाई पशुहरूको हत्या गर्नुको साटो तिनीमाथि दया र प्रेम गर्ने शिक्षा दिनेथिए। साथसाथै कुरआनमा मोशा र इब्राहिमद्वारा गाईको हत्याको समर्थ अल्लाहको ईश्वरीय वाणीमाथि प्रश्न चिह्न लगाउँछ। यसबाट पनि सिद्ध हुन्छ कि अल्लाह दयालु नभएका कारण ईश्वर मान्न सकिन्नन्। खण्डन-मण्डन साहित्यका प्रणेता र समीक्षक डा० श्रीराम आर्यको लेखनीबाट अल्लाहका पैगम्बरहरूका काला करतुत पढ्नुहोस्, जो सार्वदेशिक (साप्ताहिक) को अप्रेल १९६६ को अंकमा प्रकाशित भएको थियो। -प्रियांशु सेठ)


इस्लामको धर्म ग्रन्थ “कुरआन शरीफ” को हामीले धेरै पल्ट पारायण गरेको छु। त्यसमा हामीलाई एक स्थल पनि यस्तो प्राप्त हुन्न जसमा गाईको हत्याको आदेश दिइएको होस्। केही स्थल यस्ता छन् जहाँ गाईको हत्याको घटना त प्राप्त हुन्छन् तर तिनबाट त्यस कर्मको व्यवस्था सिद्ध भने हुँदैन। हामी ती सबै स्थल तल उद्धृत गर्छौँ-

“अनि तिमीहरूले उनका पछाडि (पूजा गर्न) बाच्छो बनायौँ र तिमीहरूले अपराध गर्यौँ ।५१। जब मोशाले आफ्नो जातिसँग भने कि तिमीहरूले बाच्छोको पुजा गरेर आफूमाथि नै अपराध गरेका गरेका छौँ तसर्थ आफ्ना सृष्टिकर्ताका सामु माफी माग...।५४। मोशाले आफ्नो कौमसँग भने कि अल्लाह तिमीहरुलाई आदेश दिन्छन् कि यौटा गाई हलाल गर। उनीहरूले भन्न थाले कि के तिमी हामीसँग ठट्टा त गर्र्दै छैनौँ। (मोशाले) भने कि ईश्वरले मलाई आफ्नो शरणमा राखून् कि म यस्तो सोझो नबनूँ ।६७। उनीहरूले भने कि ईश्वरसँग हाम्रो लागि सिफारिस गर कि हामीलाई सम्झाऊन् कि गाई कस्तो होस् । (मोशाले) भने कि ईश्वर आदेश दिन्छन् कि गाई न त बुढो होस् न त सानो न होस्, मध्यमको गाई, तिमीहरूलाई जो आदेश दिइएको छ त्यो पुरा गर ।६८। ...मोशाले भने कि त्यसको रंग सुनजस्तो उज्यालो होस् तथा हेर्नेका लागि त्यसले खुसी बनाओस् ।६९। त्यो न त खेतमा हलो जोत्नेवाली होस् न त खेतहरूलाई पानी पिलाउँने होस्, स्वस्थ, बेदाग होस्। उनीहरूले भने, अब ठिक भन्यौँ! उनीहरूले गाई हलाल गरे जसको आशा गरिएको थिएन ।७१। (र हे याकुबका छोराहरू) जब तिमीहरूले यौटा मान्छेलाई मार्यौ र झगडा गर्न थाल्यौ...।७२। अनि हामीले भन्यौँ कि गाईको कुनै टुक्रा मुर्दामाथि चढाउँनु र यसप्रकारले ईश्वर आखिरी दिनमा मुर्दाहरूलाई पुनरुत्थान गर्नेछन्। उसले तिमीहरूलाई आफ्नो प्रकृतिको चमत्कार देखाउँछ ताकि तिमीहरू जान्न सक ।७३।” कुरआन सुरह अल बकर पारा १ ।।
“इब्राहिमले ढिलो गरेन र पोलेको बाच्छाको माँसु ल्यायो ।१९।” “इब्राहिम आफनो घर दौड्यो र एक बाच्छा घिउमा भुटेको लिएर आयो ।२६। अनि उनीहरूको सामु राख्यो र (अतिथिहरूसँग) सोध्यो कि के तिमीहरू (यो) खाँदैनौँ?” कुरआन सुरह धारियात पारा २७ ।।

समीक्षा- माथिका आयातहरूबाट स्पष्ट छ किक अरबमा त्यस युगमा गाईको पुजा हुन्थ्यो। मान्छेहरूमा गाईप्रति धेरै श्रद्धा थियो। कुरआन शरीफमा गाई वा बाच्छाको नै पुजा हुने उल्लेख पनि पाइन्छ, अन्य कुनै पनि पशुको सत्कारको त्यहाँ उल्लेख छैन। यो अर्को कुरा हो कि मांसाहारी हुनाले अरबका मोशा र इब्राहिम परिवारका मान्छेहरू अन्य ऊँठ आदि पशुहरूको समान गाईहरू पनि मारेर खाइहाल्थे। समस्त कुरआनमा माथिको एक घटनाका अतिरिक्त गाईको हत्याको कुनै व्यवस्था वा आदेश पाइँदैन। गाई हत्याका लागि मोशाले गाई भक्तका हृदयबाट गाईपूजाको भावना निकाल्नका लागि ईश्वरको नाममा ती निर्दोष मान्छेहरूलाई बहकाएर गौहत्या नै गराइदिए जो उक्त वर्णनबाट स्पष्ट छ। किनकी मान्छेहरू पहिले मोशाको कुरालाई मजाकको रुपमा लिन्थे, उनीहरू हत्याका लागि तैयार थिएनन्। ईश्वरले पनि कुरआनमा भन्नु पर्यो “तिनीबाट यसको आशा थिएन कि उनीहरू गाईको हत्या गर्लान् भन्ने”। कुरआनका अनुसार मान्छेहरू मोशाको जालमा परिसकेका थिए।

यस पछि कुरआन बताउँछ कि गाईको मासुको स्पर्शले मुर्दा जिन्दा भयो। यसको अर्थ यो हो कि गाईको दूध-रक्त-मासुको उपयोगिता त कुरआनलाई पनि स्वीकार छ। यस्तो दशामा गाईको हत्या गरेर त्यसलाई समाप्त गरेर घोर मूर्खता नगरेर त्यसको दूधले प्राणीहरूको कल्याण गर्नु नै सर्वोत्तम हुनेथियो।
कुरआन सुरह अध्धारियतको माथिको उदाहरणबाट केवल इब्राहिम गाईको भक्षक भएको प्रमाण प्राप्त हुन्छ। साथै इब्राहिमले अतिथिहरूलाई यो सोध्नु कि “के तपाईहरू (गाईको मासु) खानुहुन्न” यो प्रकट गर्दछ कि अरबको त्यस युगमा भारतको आर्यहरूझैँ गौपूजक (गौभक्त) थिए। उनीहरू गाईको हत्यालाई पाप मान्थे। इब्राहिम र मोशाले जाल रचेर गाईको हत्या गर्ने प्रथा अरबमा चालु गराइदिए।


कुरआन वा कुनै अन्य पुस्तकमा कुनै पनि राम्रो वा नराम्रो ऐतिहासिक घटना अथवा कपोलकल्पित वर्णन भए मात्रै कुनै कुरा व्यवस्था अथवा सर्वमान्य तथा अनुकरणीय बन्न सक्दैन जबसम्म त्यस कुराको आचरणको स्पष्ट व्यवस्था नहोस्। अतः सिद्ध हुन्छ कि गाईको हत्या कुरआन सम्मत छैन।

Monday, July 6, 2020

वैदिक धर्म अतुलनीय


वैदिक धर्म अतुलनीय

-स्व० चौधरी चरण सिहं (भू० पूर्व प्रधानमन्त्री, भारत सरकार)

म जहाँ राजनैतिक क्षेत्रमा महात्मा गान्धीजीलाई आफ्नो गुरु वा प्रेरक मान्दछु त्यहाँ धार्मिक तथा सामाजिक क्षेत्रमा मलाई सबैभन्दा अधिक प्रेरणा दयानन्द सरस्वतीजीले दिनुभएको छ। यी दुई विभूतिहरूबाट प्रेरणा प्राप्त गरेर मैले धार्मिक एवं राजनैतिक क्षेत्रमा पदार्पण गरेको थिए। एक तर्फ आर्य समाजको मञ्चबाट हिन्दु समाजमा व्याप्त कुरीतिहरूको विरुद्ध म सक्रिय रहे भने अर्कोतर्फ कांग्रेसी कार्यकर्ताका रुपमा भारतको स्वाधीनताको यज्ञमा मैले यथाशक्ति आहुतिहरू पनि दिने प्रयास गरे।

मंगलाचरण स्वदेशी, स्वभाषा र स्वधर्मको गौरव

छात्र जीवनमा, लगभग १९–२० वर्षमा स्वामी सत्यानन्द लिखित महर्षि दयानन्द सरस्वतीको जीवनी पढेको थिए। मलाई लाग्यो कि धेरै समयपछि भारतमा सम्पूर्ण मानव गुणहरूले युक्त एक तेजस्वी विभूति महर्षिको रूपमा प्रकट भएको छ। दयानन्दजीको जीवनको एक एक घटनाले मलाई प्रभावित गर्यो, प्रेरणा दियो। स्वधर्म (वैदिक धर्म), स्वभाषा, स्वराष्ट्र, साधारणपन, सबै भावनाहरूले ओतप्रोत थियो महर्षिको जीवन। राष्ट्रियताको भावना त मानौँ उनको कणकणमा समाएको थियो। यी सबै गुणहरूका साथ तेजस्विता उहाँको जीवनको विशेष गुण थियो। यसैकारण आर्य समाजका नियमहरू सत्यलाई ग्रहण गर्ने एवं असत्यलाई तत्काल त्याग दिनुलाई प्राथमिकता दिइएको छ।
महर्षि दयानन्दको यौटा विशेषता यो थियो कि उहाँ कसैको कन्धामा चढेर अगाडि बढ्नुभएछन। अंग्रेजीमा यौटा शब्द नजान्दा नजान्दै पनि हीन भावनाका कारण आजभोलिको नेताजस्तो उहाँ कहिल्यै ग्रसित हुनुभएन। आफ्नो हिन्दी भाषा, सरल तथा साधारण जनको भाषामा उहाँले “सत्यार्थ प्रकाश” जस्तो महान् ग्रन्थ लेख्नुभयो। यस महान् ग्रन्थमा उहाँले सबैभन्दा पहिला आफ्नो हिन्दु समाजमा व्याप्त कुरीतिहरूमाथि कडा प्रहार गर्नुभयो। बालविवाह, पर्दाप्रथा, महिलाहरूको शिक्षा, छुवाछुत, धर्मको नाममा पाखण्ड आदि विभिन्न विषयमा जोडदार प्रहार स्वामीजीले जतिको गर्नुभयो त्यति अन्य कुनै धार्मिक नेता वा आचार्यले गरेनन्। आफ्नो समाजमा व्याप्त कुरीतिहरूमाथि प्रहार गर्न बाहेक स्वामीजीले राजा राममोहन राय आदि पश्चिमी प्रभावित नेताहरूझैँ वैदिक धर्मलाई ती दोषहरूका लागि दोषी बनाउँनुभएन बरु स्पष्टसँग वैदिक, हिन्दू धर्म सबै प्रकारका कुरीतिहरूबाट माथि छ। वैदिक धर्म वैज्ञानिक एवं दोषमुक्त छ तथा यसको तुलना अन्य कसैले गर्न सक्दैन।

स्वामीजीले आफ्नो वैदिक धर्मको पुनरुद्धारको उद्देश्यले आर्य समाजको स्थापना गर्नुभयो। उहाँले नाम पनि आकर्षक र प्रेरक चयन गर्नुभयो। “आर्य” अर्थात् श्रेष्ठ समाज जसमा न कुनै जाति संकीर्णता छ न कुनै समुदायको आधिक्य। जो पनि आर्य समाजको व्यापक तथा मानवमात्रको लागि हितकारी नियमहरूमा विश्वास राख्छ ऊ नै आर्यसमाजी। आर्यसमाज नामले दूरदर्शी, व्यापक र संकीर्णताले सर्वथा मुक्त दृष्टिको आभास हुन्छ।
स्वामीजीले स्वदेशी तथा स्वभाषामा अभिमान गर्न पनि देशवासीहरूलाई प्रेरणा दिनुहुन्थ्यो। अंग्रेजीलाई उहाँ विदेशी भन्दै आफ्नो भाषा तथा वेशभूषालाई अपनाउँनमा बल दिनुहुन्थ्यो। जुन परिवारहरूमा उहाँ रुक्नुहुन्थ्यो, तिनका बच्चाहरूको भेषभूषामा ध्यान दिनुहुन्थ्यो तथा प्रेरणा पनि दिनुहुन्थ्यो कि हामीले विदेशीहरूको नक्कल छोडेर स्वदेशमा बनेका कपडा लगाउँनुपर्छ। आफ्नो कामकाज “संस्कृति तथा स्वदेशी भाषा” मा गर्नु पर्छ। गाईलाई स्वामीजी भारतीय कृषि व्यवस्थाको प्रमुख आधार मान्नुहुन्थ्यो जसकारण उहाँले “गोकरुणानिधि” नामक पुस्तक लेख्नुभएको थियो तथा गोरक्षाका लागि हस्ताक्षर पनि गराउँनुभयो। उहाँ गाउँहरूको उत्थान, किसानहरूलाई शिक्षातर्फ पनि ध्यान दिन जरुरी मान्नुहुन्थ्यो।

जातिप्रथाका विरुद्ध चेतावनी

स्वामीजी दूरदर्शी हुनुहुन्थ्यो। उहाँले इतिहासको गम्भीर अध्ययन गरेर यो निष्कर्ष निकाल्नुभएको थियो कि जबसम्म हिन्दु समाज जन्मगत जातिप्रथाको कुरीतिले ग्रस्त हुन्छ ऊ पिछडिएर बस्छ। त्यसैले उहाँले सत्यार्थप्रकाशमा तथा आफ्ना प्रवचनहरूमा जातिप्रथा एवं अछुतपनमाथि कडा प्रहार गर्नुभएको थियो। उहाँ दूरदर्शी हुनुहुन्थ्यो अतः उहाँले पहिले नै यो भविष्यवाणी गर्नुभएको थियो कि यदि हिन्दु समाजले जातिप्रथा एवं अछुतपनका कारण आफ्नै भाइहरूसँग घृणा नछोडे भने समाज तीव्रताका साथ टुटेर जानेर जसको लाभ विधर्मीले स्वतः उठाउँनेछन्। उहाँले यो पनि चेतावनी दिनुभएको थियो कि अछुतपनको कलंक हिन्दू धर्मका साथसाथ देशका लागि पनि घातक हुनेछ।
महर्षिको प्रेरणाले आर्य समाजका नेताहरूले लाला लाजपत राय, परमानन्द आदिले अछुतपनका विरुद्ध अभियान चलाए। आर्य समाजले जन्मगत जातिप्रथाका हानीहरूबाट मान्छेहरूलाई सम्झाउँने प्रयास पनि गरे। तर आज त जातिवादको भावना धर्मको नाममा मात्र होइन, राजनैतिक मठाधीशहरूद्वारा राजनैतिक लाभको दृष्टिले पनि अपनाइँदै छ। आज त आर्य समाज यस दिशामा अझ तेजीका साथ सक्रिय हुन आवश्यक छ।

महर्षि दयानन्द सरस्वतीद्वारा प्रतिपादित सिद्धान्तहरू अथवा आर्य समाजका दश नियमहरूलाई पुरा पुरा पालन त धेरै नै निर्भीक, संयमी र तेजस्वी व्यक्ति नै गर्न सक्छ परन्तु यस दिशामा मैले यथासम्भव केही केही पालन गर्ने प्रयास अवश्य नै गरेको छु।
मैले सात वर्षसम्म निरन्तर गाजियावादमा वकालत गर्ने समयमा एक हरिजनको भान्सामा व्यक्तिगत जीवनमा जातिगत भावनालाई जरैदेखि उछिन्ने प्रयास गरेको छु। यसपछि उत्तरप्रदेशको मुख्यमन्त्रीका रूपमा प्रदेशका शिक्षा संस्थाहरूका साथ लाग्ने ब्राह्मण, जाट, अग्रवाल, कायस्थ आदि जातिवाचक नामहरू हटाउँने दृढताका साथ कानुन बनाएँ। मेरा अनेक साथीहरूले त्यस समय भनेका थिए कि यसबाट धेरैजना रिसाउँनेछन् भनी। मैले पनि स्पष्टसँग भनिदिए “रिसाए रिसाऊन् तर म शिक्षा क्षेत्रमा जातिगत संकीर्णता कदापि सहन सक्दिन।” जुन दिन मेरो क्षे बडौतको “जाट इण्टर कलेज” को नाम परिवर्तन गरेर जाटको स्थानमा “वैदिक” शब्द जोडियो त्यो दिन मलाई सन्तोष भयो कि लौ महर्षिको आदेशको पालन गर्नमा केही योगदान त गर्न सके। यसै प्रकारले आफ्नी पुत्रीको अन्तर्जातीय विवाहले मलाई अझै आत्मसन्तोष पनि भयो नै।

मेरो यो दृढ विश्वास छ कि देशमा महर्षि दयानन्द तथा गान्धीका आदर्शहरूमा चलेर नै सच्चा गौरव प्राप्त गर्न सकिन्छ। दुवै महापुरुषहरूले प्राचीन ऋषिहरूको समयको साधारणपन, सत्यता, न्याय एवं नैतिताका गुणहरूले युक्त भारत बनाउँने आकांक्षा राखेका थिए, “महर्षि” र “महात्मा” दुवैले यस उद्देश्य पूर्तिका लागि प्राचीन संस्कृति र धार्मिक जीवनलाई महत्व दिए। धर्मको नाममा कुनै पनि प्रकारले घुसेका कुरीतिहरूमाथि प्रहार गरे। उनीहरू स्पष्ट मत थियो कि हामी विदेशीहरूको अन्धानुकरण गरेर भारतको उत्थान कदापि गर्न सक्दैनौँ। आज हामी उनीहरूबाट दिशा ग्रहण गरेर यस लक्ष्य प्राप्तिका लागि बढ्नु पर्छ।

दीपावली ज्योतिको पर्व हो। यस दिन हामी अन्धकार अर्थात् अनैतिकता, भ्रष्टाचार, छुवाछुत आदिबाट माथि उठेर प्रकाशको मार्गमा चल्ने प्रेरणा लिन सक्छौँ। इमानदारी तथा नैतिकतालाई न अपनाएर हामी संसारमा सम्मान कदापि प्राप्त गर्न सक्नेछैनौँ।

[स्रोत- आत्मशुद्धिपथ मासिकको मार्च २०२० को अंक; नेपाली अनुवादक- अविरल डि० सी०]