Tuesday, March 17, 2020

महाभारतान्तर्गत चक्रवर्ती आर्य राजाहरूको परिचय



महाभारतान्तर्गत चक्रवर्ती आर्य राजाहरूको परिचय

लेखक- प्रियांशु सेठ
नेपाली अनुवादक- अविरल डी० सी०

आर्यजगत्का पुनरुद्धारक स्वामी दयानन्दजी सरस्वती आफ्नो ग्रन्थ सत्यार्थप्रकाशको एकादश समुल्लासमा चक्रवर्ती राजाहरूको विषयमा मैत्र्युपनिषद्को प्रमाण उद्धृत गर्दै लेख्नुहुन्छ- “सृष्टिदेखि महाभारतपर्यन्त चक्रवर्ती सार्वभौम राजा आर्यकुलमा नै भएका थिए। अब यिनका सन्तानहरूको अभाग्योदय भएर राजभ्रष्ट भएर विदेशीहरूका पादाक्रान्त हुँदै छन्। जस्तै यहाँ सुद्युम्न, भूरिद्युम्न, इन्द्रद्युम्न, कुवलयाश्व, यौवनाश्व, वद्ध्र्यश्व, अश्वपति, शशविन्दु, हरिश्चन्द्र, अम्बरीष, ननक्तु, शर्याति, ययाति, अनरण्य, अक्षसेन, मरुत्त र भरत सार्वभौम सबै भूमिमा चक्रवर्ती राजाहरूको नाम लेखिएको छ त्यस्तै स्वायम्भुवादि चक्रवर्ती राजाहरूको नाम स्पष्ट मनुस्मृति, महाभारतादि ग्रन्थहरूमा लेखिएको छ। यसलाई मिथ्या गर्नु अज्ञानी र पक्षपातीहरूको काम हो।” यी राजाहरूको राज्य आर्यावत्र्त देशदेखि लिएर समस्त भूमण्डलमा दियो। आर्यावर्त्त देश विद्याको आदिस्रोत भएका कारण आदिसभ्यताको प्रकाशक पनि हो। पश्चिमी विद्वानहरूमा अत्यन्त प्रतिष्ठित मातृलिंग (Maeterlinck) आफ्नो प्रसिद्ध ग्रन्थ 'Secret Heart' लेख्छन्-

"It is now hardly to be contested that the source (of knowledge) is to be found in India. Thence in all probability the sacred teaching spread in to Egypt, found its way to ancient Persia and Chaldia, permitted the Hebrew race and crept in Greece and the south of Europe, finally reaching China and even America." -Pg. 5
अर्थात्- अब यसमा विवादको कुनै स्थान छैन कि (विद्याको) मूलस्थान भारत वर्षमा पाइन्छ। सम्भवतः त्यहाँबाट नै यो शिक्षा मिश्रमा फैलियो, मिश्रभन्दा प्राचीन ईरान तथा कालडिया (अरब देश) को मार्ग पक्रेर, यहुदी जातिलाई प्रभावित गर्यो र फेरि युनान तथा युरोपको दक्षिण भागमा प्रविष्ट भएर अन्तमा चिन र अमेरिकामा पुग्यो।

फ्रांसका महान् सन्त एवं विचारक क्रूजे (Cruiser) ले बलपूर्वक लेखेका छन्-

"Is there is a country which can rightly claim the honour of being the cradle of human race or at least the scene of primitive civilisation, the successive developments of which carried in all parts of the ancient world, and even beyond, the blessings of knowledge which is the second life of man, that country assuredly is India." -J. beatie : Civilisation and Progress
अर्थात्- यदि कुनै देश वास्तवमा मनुष्य जातिको पालक भयो अथवा त्यस सभ्यताको, जसले विकसित भएर संसारको कुना कुनामा ज्ञानको प्रचार गर्यो, स्रोत हुने दाबी गर्न सक्छ भने निश्चय नै त्यो देश भारत नै हो।

यसै आर्यावर्त्त नाम नै ब्रह्मावर्त्त, बह्मर्षि देशले पनि प्रसिद्ध छ (हेर्नुहोस्– मनुस्मृति २/१७-२२ एवं पातञ्जल महाभाष्य २/४/१० र ६/३/१०९ )। वैदिक शिक्षाको प्रभावले यस देशका राजाहरूमा कुनै प्रकारको दुराचार विद्यमान थिएन जसकारण यिनका प्रजा यिनीबाट अत्यन्त प्रसन्न एवं सन्तुष्ट रहन्थे। हामी आफ्नो पक्षमा पाठकहरूका समक्ष महाभारत (अनुशासन पर्व, अध्याय १६५) मा आएको चक्रवर्ती राजाहरूको केही नाम एवं तिनको राज्यव्यवस्थाको उल्लेख गर्नेछौँ-

१. महाराजा मरुत्त- राजा मरुत्त जब यस पृथिवीको शासन गर्थे त्यस समय यो पृथिवी बिना जोतेर नै अन्न उत्पन्न गथ्र्यो र समस्त भूमण्डलमा देवालयहरूको मालाजस्तै दृष्टिगोचर हुन्थ्यो जसद्वार पृथिवीको शोभा बनेको थियो। (द्रोणपर्व ५५/४४)

२. महाराजा सुहोत्र- राजा सुहोत्रलाई पाएर पृथिवीको वसुमती नाम सार्थक हुन गयो। जुन समय उहाँ जनपदका स्वामी हुनुहुन्थ्यो ती दिन त्यहाँका नदी आफ्नो जलका साथ सुन पनि बगाउँथे। (द्रोणपर्व ५६/६)

३. महाराजा शिवि- औशीनरका सुपुत्र शिविले यस सम्पूर्ण पृथिवीलाई छालालेझैँ बेरेका थिए अर्थात् सर्वथा आफ्नो अधीन गरेका थिए। उनले आफ्नो ध्वनिले पृथिवीलाई प्रतिध्वनित गर्दै एकमात्र विजयशील रथद्वारा भूमण्डलको एकछत्र शासन गर्थे। आज संसारमा जंगली पशुहरू सहित जति पनि गाई, गोरु र घोडाहरू छन् त्यती संख्यामा उशीनर पुत्र शिविले आफ्नो यज्ञमा केवल गाईहरूको दान गर्दथे। प्रजापति बह्मा इन्द्रका तुल्य पराक्रमी उशीनर पुत्र शिवि बाहेक सम्पूर्ण राजाहरूमा भूत वा भविष्यकालका कुनै राजाहरूको यस्तो सम्मान दिएका थिएनन् जो शिविको कार्यभार वहन गर्न सकोस्। (द्रोणपर्व ५८/१,२,६,७,८)

४. सम्राट भरत- दुष्यन्त र शकुन्तलाका पुत्र महाधनी, महामनस्वी, महातेजस्वी भरतले पूर्व कालमा देवताहरूको प्रसन्नताका लागि यमुनातटमा तीन सय, सरस्वतीको तटमा बीस र गंगाका तटमा चौध सय अश्वमेध यज्ञ गरेका थिए। जसरी मनुष्य दुई भुजाद्वारा आकाशमा उड्न सक्दैनन् त्यसरी नै सम्पूर्ण राजाहरूमा भरतको जो महान् कर्म छ् त्यसको अनुकरण अरु राजाले गर्न सक्दैनन्। (द्रोणपर्व ६८/८,९)

५. पुरुषोत्तम राम- श्रीराम आफ्नो प्रजामाथि त्यस्तो कृपा राख्थे जस्तो पिता आफ्ना औरस पुत्रहरूप्रति राख्छन्। उनको राज्यमा कुनै पनि स्त्री अनाथ, विधवा थिइन। श्रीरामले जबसम्म राज्यको शासन गरे तबसम्म आफ्ना प्रजाहरूका लागि सदा कृपालु बने। बादलले समयमा वर्षा गरेर खेती राम्ररी सम्पन्न गर्थे, त्यसलाई फल्ने राम्रो अवसर दिन्थे। रामको राज्य-शासनकालमा सदा सुकाल रहन्थ्यो, कहिल्यै अनिकाल पर्दैनथ्यो। रामले राज्यशासन गर्ने समयमा कुनै पनि प्राणी जलमा डुब्दैनथ्यो, आगोले अनुचित रूपमा कसैलाई जलाउँदैनथ्यो तथा कसैलाई पनि रोगको भय हुन्नथ्यो। स्त्रीहरूमा पनि परस्पर विवाद हुन्नथ्यो भने त पुरुषहरूको त के कुरा गर्ने! श्रीरामको राज्यकालमा समस्त प्रजाहरू समधर्ममा तत्पर रहन्थे। श्रीरामचन्द्रजी जब राज्य गर्नुहुन्थ्यो तब सबै मनुष्य सन्तुष्ट, पूर्णकाम, निर्भय, स्वाधीन र सत्यव्रती थिए। सबै वृक्ष कुनै विघ्न बाधा बिना नै फल्थे एवं फुल्थे तथा समस्त गाईहरू एक-एक द्रोण दुध दिन्थे। महातपस्वी श्रीामले चौध वर्षसम्म वनमा निवास गरेर राज्य पाए उपरान्त दस यस्ता अश्वमेध यज्ञ गर्नुभएको थियो जो सर्वथा स्तुतिका योग्य थिए तथा जहाँ कुनै पनि याचकका लागि ढोका कहिल्यै बन्द थिएन। श्रीराम नवयुवक र श्याम वर्णका हुनुहुन्थ्यो। उहाँका आँखामा केही लालिमा शोभा दिन्थे। उहाँ यूथपति गजराजका समान शक्तिशाली हुनुहुन्थ्यो। उहाँका ठुला ठुला भुजाहरू घुँडासम्म लामा थिए। उहाँको मुख सुन्दर थियो एवं काँध पनि सिंहका समान थियो। (द्रोणपर्व, अध्याय ५९)

६. महाराजा भगीरथ- महाराजा भगीरथ जसको नाममा गंगालाई भागीरथी पनि भनिन्छ, तटका समीम निवास गर्नेबेला गंगाजी राजा भगीरथको प्रतापले भातवर्षतर्फ बग्न थाल्यो। विप्रपथगामिनी गंगाले पुत्रीभालाई प्राप्त भएर पर्याप्त दक्षिणा दिने इक्ष्वाकु वंशी भगीरथलाई आफ्नो पिता मानिन्। (द्रोणपर्व ६०/१,६,८)

७. महाराजा दिलीप- एकाग्रचित्त भएका महाराजा दिलीपले एक महायज्ञमा रत्न र धनले परिपूर्ण पृथिवीको धेरै ठुलो भाग ब्राह्मणहरूलाई दान दिएका थिए। उनको यज्ञमा सुनले बनेको यूपले शोभा पाउँथ्यो। यज्ञ गर्दा इन्द्रादि देवता सदा त्यसै यूपको आश्रय लिएर बस्थे। उनको यज्ञमाा साक्षात् विश्वावसुबिचमा बसेर सात स्वरहरूका अनुसार वीणा बजाउँथे। त्यस समय सबै प्राणीहरू यही सम्झन्थे कि यिनी मेरा अघि  बाजा बजाउँदै छन्। (द्रोणपर्व ६१/२,३,५,७)

८. महाराजा मान्धाता- यसै प्रसंगमा महाराजा मान्धाताको वर्णन यस प्रकारले छ कि उनी ठुला धर्मात्मा र मनस्वी थिए। युद्धमा इन्द्रका समान शौर्य प्रकट गर्थे। यो सारा पृथिवी एकै दिनमा उनको अधिकारमा आएको थियो। मान्धाताले समरांगणमा राजा अंगार, मरुत्त, असित, गय तथा अंगराज बृहद्रथलाई पनि पराजित गरिदिएका थिए। मान्धाताले रणभूमिमा जुन समय राजा अंगारसँग युद्ध गरेका थिए, त्यस समय देवताहरूले यस्तो सम्झेका थिए कि उनको धनुषको टंकारले सारा आकाश नै फाट्यो कि। (द्रोणपर्व ६२/९,१०) उनको राज्यको विस्तारको बारेमा भनिएको छ-

यत्र सूर्य उदेति स्म यत्र च प्रतितिष्ठति।
सर्वं तद् यौवनाश्वस्य मान्धातु: क्षेत्रमुच्यते।। (द्रोणपर्व ६२/११)
जहाँबाट सूर्य उदय हुन्छ त्यहाँबाट लिएर जहाँ अस्त हुन्छ त्यहाँ सम्म सारा क्षेत्र युवनाश्व-पुत्र मान्धाताको नै राज्य कहलिन्छ।

९. महाराजा ययाति- नहुष पुत्र राजा ययातिले समुद्रहरू सहित सारा पृथिवीलाई जितेर शम्यापातद्वारा सारा पृथिवीलाई नापेर यज्ञको वेदी बनाए जसबाट भूतलको विचित्र शोभा हुन थाल्यो। ती वेदीहरूमा मुख्य मुख्य यज्ञहरूमा मुख्य मुख्य यज्ञहरूको अनुष्ठान गर्दै सारा भारत भूमिको परिक्रमण गरिदिए। नहुष-पुत्र ययातिले व्यूह रचनायुक्त आसुर युद्धका द्वारा दैत्यहरू ए असुरहरूको संहार गरेर यो सारा पृथिवी आफ्ना पुत्रहरूमाँझ बाँडिदिए। (द्रोणपर्व, अध्याय ६३)

१०. महाराजा अम्बरीष- नृपश्रेष्ठ महाराज अम्बरीषलाई सारा प्रजाले आफ्नो पुण्यमय रक्षक मानेका थिए। ब्राह्मणहरूका प्रति अनुराग राख्नेवाला राजा अम्बरीषले यज्ञ गर्ने समय आफ्नो विशाल यज्ञ मण्डपमा शतशः राजाहरूलाई ती ब्राह्मणहरूको सेवामा नियुक्त गरेका थिए जो स्वयं पनि हजारौँ यज्ञ गरिसकेको थिए। ती यज्ञ कुशल ब्राह्मणहरूले नाभाग-पुत्र अम्बरीषको सराहना गर्दै भनेका थिए कि यस्तो यज्ञ न त पहिलेका राजाहरूले गरेका थिए न त भविष्यमा हुनेवाला राजाहरूले नै गर्नेछन्। (द्रोणपर्व ६४/१२,१५,१६)

११. महाराजा शशबिन्दु- यसै प्रकार चित्ररथका पुत्र शशबिन्दु, अमूत्र्तरथाका पुत्र राजा गय र संकृतिका पुत्र राजा रन्तिदेव थिए। शशबिन्दुको राज्यकालमा यो पृथ्वी हृष्टपुष्ट मनुष्यहरूले भरिएको थियो। यहाँ कुनै पनि विघ्न बाधा र रोगव्याधि थिएन (द्रोणपर्व ६५/११)। राजा गयले अश्वमेध नामक महायज्ञमा मणिमय बालुवावाला सुनको पृथ्वी बनाएर ब्राह्मणहरूलाई दान दिएका थिए (द्रोणपर्व ६६/११)। राजा रन्तिदेव ब्राह्मणहरूलाई “तपाईहरूको लागि, तपाईहरूको लागि” भन्दै हजारौ सुनका चम्किला निष्क दान दिने गर्थे (द्रोणपर्व ६७/४,५)।

१२. महाराजा पृथु- वेनका पुत्र महाराज पृथ्को पनि महर्षिहरूले महान् वनमा एकत्र भएर राज्याभिषेक गरेका थिए। ऋषिहरूले यो सोँचेर कि सबै लोकहरूमा धर्मको मर्यादा प्रथित गर्नेछन्, स्थापित गर्नेछन्, उनको नाम पृथु राखेका थिए। क्षत अर्थात् दुःखले सबैको त्राण गर्ने भएकाले क्षत्रिय कहलिए। वेद-नन्दन पृथुलाई देखेर समस्त प्रजाहरूले एकसाथ भने कि हामी यिनमा अनुरक्त छौँ। यस प्रकार प्रजाहरूको रञ्जन गरेका कारण नै उनको नाम राजा भयो। पृथुको शासनकालमा पृथिवी बिना जोतेर नै धान उत्पादन गथ्र्यो। वृक्षहरूको पुटपुटमा मह भरिएको हुन्थ्यो एवं सारा गाईहरू एक एक द्रोण दूध दिन्थे। मनुष्य निरोगी हुन्थे तथा उनीहरू सबै कामनाहरू सर्वथा परिपूर्ण हुन्थे, उनीहरूलाई कहिल्यै कसैको कुनै भय पनि थिएन। सबै मान्छे इच्छानुसार घरहरूमा या खेतहरूमा रहन्थे। जब उनीहरू समुद्रतर्फ यात्रा गर्थे तब समुद्रको जल पनि स्थिल हुन्थ्यो, नदीहरूको बाढी समाप्त हुन्थ्यो। उनको रथको ध्वजा कहिल्यै पनि भग्न हुन्नथ्यो। (द्रोणपर्व ६९/२,३,४,६,७,८,९)

सन्दर्भ ग्रन्थ-सत्यार्थ भास्कर-स्वामी विद्यानन्द एवं महाभारत

Friday, February 14, 2020

पत्नी या धर्मपत्नी

पत्नी या धर्मपत्नी


लेखक- पंडित गंगाप्रसाद उपाध्याय
नेपाली अनुवादक- नबराज आर्य

"पत्नी" शब्दमा पहिले "धर्म" विशेषण किन जोडिन्छ? यो धर्म-युग हैन। यसलाई धर्म-शून्य युग त भन्न सकिदैन, किन कि धर्म शब्द मूर्खता र भ्रांति को पर्याय भएको छ। धर्म लाई उपेक्षा नै गरिन्छ परंतु पत्नी साथमा धर्म लगाउनै पर्दछ र खाली "पत्नी" प्रयोग लाई मानिसहरु शायद अशिष्ट बुझ्न थाले। कुनै अंग्रेजले आफ्नि पत्नी लाई “My dearest wife" अर्थात् प्रियतमा पत्नी लेखि दियो। पत्नि क्रुद्ध भई अनि उत्तरमा लेखि कि व्याकरण सीक अथवा आफ्नो चरित्र सुधार (learn grammar or mend your character).

यसैले "धर्मपत्नी" शब्द चरित्रहीनताको सूचक त हो नैं व्याकरण-अबोधता को पनि द्योतक हो। पति शब्द को स्त्रीलिंग पत्नी हो स्त्री-प्रत्ययान्त अनि पाणिनि मुनिले त यसको अर्थ पनि गरि दिए-

पत्युर्नो यज्ञसंयोगे। (अष्टाध्यायी ४/१/३३)

यसको अर्थ यो भयो कि यदि कुनै स्त्री सँग विधिपूर्वक यज्ञ गरेर विवाह गरियो भने यस्ति स्त्री लाई पत्नी भनिन्छ, किन कि पति शब्दमा ‘न' लगाएर पत्नी बन्छ। हर स्त्री लाई पत्नी भन्न सकिदैन। पति पनि वस्तुतः उहि हो जसले यज्ञ गरेर यथाविधि विवाह गरेको गरेको र जो पत्नीव्रत धर्मलाई त्यसै प्रकारले पालना गर्दछ जस्तै पत्नीले पतिव्रत लाई। यस्तो दशा मा न धर्मपति शब्द बन्छ न धर्मपत्नी। मनुष्यहरुमा व्याकरण को ज्ञान पनि सुधारिन चाहिन्छ र चरित्र पनि।

जसरी पति शब्द 'पा रक्षणे' धातु बाट निक्लेको छ उसै प्रकार पत्नी पनि। पतिको अर्थ हो रक्षक, पत्नीको अर्थ हो रक्षिका। पति पत्नी को रक्षक हो, पत्नी पति को रक्षिका हो अनि दुईटै गृह अर्थात् गृहस्थ जीवनका रक्षक हुन्। अतः गृहपति र गृहपत्नी शब्दका प्रयोग हुन्छन्। पत्नी शब्द मा 'रक्षण' को भाव त्यहि लुप्त भएको छ जहां सभ्यता को तिरोभाव भएर पुरुष लाई पति र स्त्री लाई दासी मान्न थालियो। यो सभ्यता को सूचक हैन बरु पाशविक बल को प्रधानताको सूचक हो।

Saturday, September 21, 2019

मृतक श्राद्धमाथि २१ प्रश्न

◼️


मृतक श्राद्धमाथि २१ प्रश्न🤔◼️
लेखक – आचार्य डा. श्रीराम आर्य
प्रस्तुति – 🌺“ अवत्सार ”
🤔प्रश्न १ . पितर संज्ञा मृतकहरुको हो या जीवितको ? यदि जीवितहरुको हो भने मृतक श्राद्ध व्यर्थ होला । यदि मृतकहरुको हो भने
🔥आधत्त पितरो गर्भकुमार पुष्करसृजम॥ (यजुर्वेद २ - ३३)
🔥ऊर्ज वहन्तीरमृतं घृतं पय : कीलालं परिश्रुतम् ।
स्वधास्थ्य तर्पयतमे पितृन्। (यजुर्वेद २ - ३४)
🔥आयन्तु नः पितरः सोम्यासोऽग्निष्वात्तः पथिभिर्देवयानै :। ( यजुर्वेद १६ - ५८ )
इत्यादि वेद मंत्रबाट पितरहरुको गर्भाधान गर्नु , अन्नजल , दुध आदिको सेवन गर्नु , आउनु–जानु – बोल्नु आदि क्रियाहरु गर्नु बताइएको छ , जो कि मृतकहरुमा संभव छैन ।
यसबाट पितर संज्ञा जीवितहरुको नै संभव छ । अतः मृतकहरुको श्राद्ध गर्नु अवैदिक कर्म हो ।
🤔प्रश्न २ . जीवात्माको गति जब निज कर्म अनुसार हुन्छ भने मृतक श्राद्धको के आवश्यकता छ ?
🤔प्रश्न ३ . जब जीवात्मामा लिंगभेद हुँदैन भने शरीर त्यागेपछि त्यस तत्वलाई पितर आदि कसरी मान्न सकिन्छ ? उपनिषदमा जीवात्मालाई –
🔥नैव स्त्री न पुमानेषु न चैवायं नपुंसक: ।
यद् यच्छरीरं आधर्ते तेन - तेन स युज्यते ।
(श्वेताश्वेत उपनिषद ५ - १०)
अर्थात् – जीवात्मा स्त्री , पुरुष या नपुंसक भेदवाला होइनन् । जीवात्मा जुन जुन शरीरमा जान्छ , त्यस्तो नै कहलिन्छ ।
🤔प्रश्न ४ . शरीर त्याग पछि जीवात्माको लौकिक सम्बन्ध पिता–पुत्रादिको नष्ट भइहाल्छ भने उनका पुत्रादिद्वारा दिइएको पदार्थ उनीहरुले कसरी प्राप्त गर्छन् ?
🤔प्रश्न ५ . जो अविवाहित रहँदा रहँदै मर्छन् उनीहरुलाई पितर (मरेपछिको पौराणिक कल्पना अनुसार उनको आत्मालाई ) नबनेकाले उनीहरुको मोक्ष कसरी होला ? भीष्म पितामह तथा शुकदेवजीको के गति भयो होला ?
🤔प्रश्न ६ . जसको वंशनाश भइहाल्छ , के ती पितर भोकै मरिरहन्छन् ? यदि हो भने किन ?
🤔प्रश्न ७ . कुन कुन जीवहरुको पुनर्जन्म हुन्छ र कुन कुन जीवको पुनर्जन्म हुँदैन , किनकी मोक्ष भइहाल्छ – यो पत्ता लगाउने साधन तपाईसँग छ कि ? र बिना यो पत्ता लगाएर मृतकको श्राद्ध गर्नु निरर्थक किन होइन ?
🤔प्रश्न ८. मरेपछि स्थूल शरीर नष्ट हुन्छ , सूक्ष्म शरीरलाई भोक – प्याससँग कुनै सम्बन्ध हुँदैन न त उसलाई भोजनादिको ग्रहण गर्ने सामथ्र्य नै हुन्छ भने तपाईका पितर भोजन कसरी प्राप्त गर्छन् ?
🤔प्रश्न ९ . श्राद्धमा जो पदार्थ दिइन्छ , यदि त्यो पुनर्जन्म प्राप्त जीवहरुको योनीहरुको स्वाभाविक भोजनका अनुकूल नभए श्राद्धबाट के लाभ हुन्छ ?
🤔प्रश्न १० . यदि एक पुरुषका चार छोरा दुरस्थ नगरहरुमा एकै दि , एकै समय उनीहरुको श्राद्ध गरे भने ती पुरुषको आत्मा चारै स्थानहरुमा श्राद्ध ग्रहण गर्न तथा खान कसरी जान सक्छ ? किनकी एक देशीय जीव एक समयमा एकै स्थानमा विद्यमान हुन सक्छ ?
🤔प्रश्न ११ . श्राद्धको अधिकार सबै जातिहरुलाई किन छैन ?
🤔प्रश्न १२ . जुन जातिहरुलाई श्राद्धको अधिकार हुँदेन उनका पितर त भोकै मर्छन् होला या अरुको धन खोसेर खान्छन् होला ? त्यस दशामा तिनको झगडा–फसादको शान्ति कसले कसरी गर्छन् होला ? मरेपछिपनि जीवहरुमा उच्च – नीचको भेद कायम रहनु तपाई किन मान्नुहुन्छ ?
🤔प्रश्न १३ . मरेपछि लापता जीवात्माहरुका समीप पण्डितजी श्राद्धको मालताल पुर्याइदिन्छन् भने त्यसको प्रमाण के हो ?
🤔प्रश्न १४ . जब लापता शरीर विहीन जीवात्माहरुका समीप तपाई सामान पुर्याउन सक्ने मान्नुहुन्छ भने परदेश गएका मान्छेहरुको नाममा भोजनहरुका थालीहरु पनि त्यतै पुर्याएर किन तिनलाई भोख–प्यासबाट तृप्त गर्दैनन् ?
🤔प्रश्न १५ . कौवा र पितरहरुको श्राद्धमा के सम्बन्ध छ कि कौवालाई भोजन गराइन्छ ? के कौवा पितरहरुका प्रतिनिधि हुन् ?
प्रश्न १६ . वर्षा ऋतुमा जब नदी – तलाउहरुमा जब सर्वत्र जल भरिएको हुन्छ , आकाशमा बादल पानी भरिएका छन् भने जलदान पितरहरुको गर्नु के आवश्यकता छ ? ग्रीष्मको प्रचण्ड गर्मीमा ज्येष्ठ – वैशाखमा जलदान किन गरिदैन जबकी पानीको सबैलाई अत्यन्त आवश्यक हुन्छ ?
🤔प्रश्न १७ . वर्षभरमा केवल एक पटक मात्र तृप्त गरेर पितरहरुलाई सालभर सम्म भोका मार्न र आफ्नो पेट तीन पटक दैनिक भरेर खानु के आफ्ना बुढा पितृहरु प्रति निकृष्टतम प्रहसन होइन ? के पितरहरुको पाचन यति खराब हुन्छ कि एक पटक खाएर सालभर सम्म पनि पितृले त्यसलाई पचाउन सक्दैनन् ?
🤔प्रश्न १८ . महाभारत अनुशासन पर्व अध्याय ३२मा लेखिएको छ कि “ चिकित्सक , मन्दिरको पुजारी , दुध बेच्ने , गायत्री जाप तथा संध्यागर्ने , वेतन लिएर पढाउनेवाला , यी ब्राह्मणहरुलाई यज्ञदान तथा श्राद्धमा बोलाउनुहुन्न । यदि यिनलाई बोलाए भने दानको फल नष्ट हुन्छ तथा यज्ञ – दान तथा श्राद्ध गर्नेवालाका पितर घोर नरकमा जान्छन् ।
प्रश्न यो हो कि के उपरोक्त कर्म गर्नु , पुराण पढ्नु आदि महापाप कर्म हुन् जो यस्ता गर्नेवाला महापापी हुन् ? यिनलाई श्राद्धादिमा बोलाउँदाको पाप त श्राद्धकर्ताद्वारा गरिन्छ भने त्यसको कुकर्मको फल स्वयं बिना गरेरै पितरहरुले किन भोग्ने ?
🤔प्रश्न १९ . जब महाभारत वन पर्व अध्याय १८३ श्लोक ७७ (गीता प्रेस ) मा स्पष्ट लेखिएको छ
🔥आयुषोऽन्ते प्रहादेव क्षीण प्राय : कलेवरम् ।
सम्भवत्येव युगपदयोनो नास्त्यन्तरराभवः।
अर्थात् – एक शरीर त्यागेर अर्को शरीरलाई जीव तत्क्षण गरिहाल्छ । उसले बिना स्थूल शरीरको आश्रय लिएर एक क्षण पनि रहन सक्दैन । गीता २÷२२ले पनि जीवले पुनर्जन्मको पुष्टि गरेको छ । तब पुनर्जन्म प्राप्त जीवहरुको लागि श्राद्ध गर्नु मिथ्या कर्म किन होइन ? किनकी प्रत्यक्षमा जन्मेका बालक तथा ठुलालाई कसैलाई पनि उनीहरुको पूर्वजन्मको स्थानमा दिइएको श्राद्ध पदार्थ पुग्दैन ।
🤔प्रश्न २० . यो बताउनुहोस् कि पितरको तात्पर्य तपाईको जीवात्मासँग छ या शरीरसँग ! अथवा जीव संयुक्त शरीरसँग ? यदि जीवात्मासँग छ भने मनेपछि नाता सम्बन्ध त समाप्त भइहाल्छ । यदि शरीरसँग हो भने त्यो भष्म भएर समाप्त भइहाल्छ । यदि जीव संयुक्त शरीरसँग हो भने पितर जीवित पुरुष भए न कि मृतक ! तब श्राद्ध मुर्दाको नाममा गर्नु गलत हुन जान्छ ।
🤔प्रश्न २१ . भविष्य पुराण ब्राह्म पर्व अध्याय १८४ श्लोक ५६ मा लेखिएको छ
🔥मृतान्न मधु माँसं च यस्तु भन्जीथ ब्राह्मणः ।
स त्रीण्यहान्युपवसेदेका - हं चौदके वसेत् ।
अर्थात – जो ब्राह्मण मुर्दाका निमित्त (श्राद्धको ) अन्न , रक्सी तथा माँसुको सेवन गर्छ ऊ तीन दिन उपवास गरोस् र एक दिन जलमा बसोस् तब शुद्ध हुनेछ । यसबाट स्पष्ट छ कि श्राद्ध भोजन कुनै पनि ब्राह्मणले गर्नुहुँदैन । तब के पौराणिक ब्राह्मण श्राद्ध खाएर उक्त प्रकारले प्रायश्चित्त गर्दछ ?
लेखक – आचार्य डा. श्रीराम आर्य
प्रस्तुति – 🌺“ अवत्सार ”
🔥वैचारिक क्रान्तिका लागि “सत्यार्थ प्रकाश ” पढ्नुहोस्🔥
🌻फर्कौ वेदहरू तर्फ🌻
।। ओ३म् ।।

Thursday, September 12, 2019

स्वामी दयानन्दजीको म्याक्समूलरमाथि विचार



स्वामी दयानन्दजीको म्याक्समूलरमाथि विचार–

अहिले सम्म जति संस्कृत विद्याको प्रचार आर्यावत्र्त देशमा छ त्यति अरु कुनै देशमा भएको छैन। ज–जसले भन्छन् कि– जर्मनी देशमा संस्कृत विद्याको धेरै प्रचार छ र जति संस्कृत मोक्षमूलर साहबले पढ्नुभएको छ त्यति कसलै पढेको छैन। यो भन्नेमात्र कुरा हो किनकी “यस्मिन्देशे द्रुमो नास्ति तत्रैरण्डोऽपि द्रुमायते” अर्थात, जुन देशमा कुनै वृक्ष हुँदैन त्यस देशमा सानो झाडलाई पनि ठुलो वृक्ष मान्छन्। त्यस्तै नै युरोप देशमा संस्कृत विद्याको प्रचार नभएका कारण जर्मनीका मान्छे र मोक्षमूलर साहबले जो थोरै मात्र पनि पढेका थिए त्य स देशमा त्यो नै अधिक थियो। परन्तु आर्यावर्त देश तर्फ हेर्दा त्यो अति न्यून प्रतीत हुन्छ। किनकी मैले जर्मनी देशवासीका एक “प्रिन्सिपल” को पत्रबाट जाने कि जर्मनी देशमा संस्कृत चिट्ठीको अर्थ गर्ने पनि धेरै कम छन्। र मोक्षमूलर साहबलाई संस्कृत साहित्य र थोरै मात्राको वेदको व्याख्या देखेर मलाई विदित भयो कि मोक्षमूलर साहबले यता उता आर्यावत्र्तीय जनहरुद्वारा गरिएको टिका देखेर केही केही यथा तथा लेखेका थिए। जस्तै–

युञ्जन्ति ब्रध्नमरुषं चरन्तं परि तस्थुषः। रोचन्ते रोचना दिवि।।

यस मन्त्रको अर्थ घोडा गरिएको छ। यस भन्दा त सायणाचार्यजीको अर्थ ठिक छ जसले सूर्य अर्थ गर्नुभएको छ। परन्तु यसको ठिक अर्थ परमात्मा हो र सो मद्वारा बनाइएको “ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका” मा हेर्नुहोला। त्यसमा यस मन्त्रको अर्थ यथार्थ गरिएको छ। यति बाट जान्नुहोला कि जर्मनी देश र मोक्षमूलर साहबमा संस्कृत विद्याको कति पाण्डित्य थियो।

यो निश्चय हो कि जति विद्या र मत भूगोलमा फैलिएको छ त्यो सबै आर्यावत्र्त देशबाट नै प्रचारित भएको हो।

सन्दर्भ– सत्यार्थ प्रकाश, एकादश समुल्लास

सन्ध्यासँग सम्बन्धित केही शंकाहरूको समाधान



सन्ध्यासँग सम्बन्धित केही शंकाहरूको समाधान

डा० विवेक आर्य

शंका– मनुष्य ईश्वरको स्तुति किन गर्छ?

समाधान– ईश्वर मनुष्यसँग कुनै प्रकारको आत्मप्रशंसाको अपेक्षा गर्दैनन् र न त स्तुतिसँग प्रसन्न भएर पाप नै क्षमा गरिदिन्छन्। मनुष्यका शुभाशुभ कर्महरुका संस्कार उसको अन्तः करणमा अवश्य नै पर्दछन्। अन्तःकरणको पटमा निरन्तर एकत्रित भइरहेका यही संस्कार मनुष्यको स्वभावको निर्माण गर्दछने। पुण्य संस्कारहरुको परिणाम पुण्य स्वभाव हो र पापी संस्कारहरुको स्वभाव पापी संस्कार हो। पापी स्वभावमा परिवर्तन गर्नु सहज हुँदैन त्यसलैले पापी स्वभाव भएपछि व्यक्ति नचाहदा नचाहदै पनि पाप र प्रलोभनहरुले निरन्तर परास्त हुन्छ। यी निरन्तर पराजयहरुबाट आत्मा मलीन, बलहीन एवं जीवन आशाहीन हुन जान्छ। सन्ध्या सरोवरमा नित्य स्नान गर्ने पूर्व संचित पाप संस्कार धूलो भइहाल्छ। मनुष्यको आत्मा निर्मल, पवित्र एवं बलशाली बनिजान्छ। महर्षि मनु (२/१०२) का अनुसार प्रातः कालको संध्याबाट रात्रीका र सांयको सन्ध्याबाट दिनभरका कुसंस्कार रुपी मल नष्ट हुन्छन्। सन्ध्यामा आत्मनिरीक्षणबाट विद्यमान दोषहरु पश्चातापबाट शुद्ध हुन्छ एवं तत्पश्चात् संकल्पले अनागत पापहरुको प्रवृत्तिको दमन गरिन्छ। ईश्वरको स्तुतिले आत्मा विनम्र हुन्छ, अहंकारको नाश भइहाल्छ।

शंका– संध्या गर्ने कालमा मन एकाग्र नहुनुको कारण के हो?

समाधान– प्रारम्भिक अवस्थामा संध्या गर्नु जब आरम्भ हुन्छ तब उसमा मन एकाग्र हुन सक्दैन। चार घडी पनि चित्त शान्त गरेर बस्न असंभव लाग्नेगर्छ। संध्याको अर्थ हो सम्यक् ध्यान परन्तु जब आसन ग्रहण गरिन्छ तब मन संसारका विभिन्न अनुभवहरु, वार्तालापहरुको यात्रा गर्न थाल्छ। सबै पछिल्ला कुराहरु स्मरण हुनजान्छन् एवं चिन्ता आदिले घेरेर सन्ध्या छुट्न थाल्छ। यसको प्रमुख कारण सन्ध्याका मन्त्रहरुका गूढ भावहरुको अपरिज्ञाननै हो अर्थात् हामीले सन्ध्याको अर्थ बुझेका नै छैनौँ। मन्त्रहरुको अर्थमा लुकेको गूढ भावनामा चिन्तन गर्नाले चित्त शान्त हुन्छ। चिन्तन गर्नाले सन्ध्याका मन्त्रहरुको एक एक शब्दहरुको अर्थ जान्नुपर्छ। मन्त्रहरुको सौन्दर्य, माधुर्य र भावगाम्भीर्यलाई जान्नाले त्यसको स्मरण गर्नुपर्छ। यी मन्त्रहरुको अर्थमा स्थित भावनाहरुमा सुस्तरी सुस्तरी मन एकाग्र हुन लाग्छ। चित्त शान्त हुन थाल्छ र चंचलता कम हुन जान्छ, चिन्ताहरु टाढा भाग्छन् र अन्तः करणमा अवर्णनीय आनन्दको अनुभूति हुन थाल्छ। सुस्तरी सुस्तरी सन्ध्या साधकको मनको अंग बन्छ र सन्ध्यामा मन नलाग्ने दुविधा सदाको लागि टाढा हुन्छ।

पाठक आ–आफ्नो अनुभव बताउनुहोस्!

शंका– के केवल संस्कृतबाट नै वैदिक सन्ध्याले आत्माको कल्याण संभव छ?

समाधान– पंडित बुद्धदेवजी विद्यालंकारजीका शब्दमा “परमेश्वरको भजन संस्कृत भाषामा नै हुन सक्छ तथा अन्य भाषामा हुँदैन, ईश्वर भनेर पुकार गर्दा मात्र ऊ अधिक प्रसन्न हुन्छ किन्तु सच्चा हृदयले अल्लाह भन्दा ऊ रिसाउँछ– यो सम्झनु भारी भूल हो। त्यसो भए प्रश्न उठ्छ कि ऋषि दयानन्दले पंचमहायज्ञविधिमा जो सन्ध्या लेख्नुभएको छ त्यसद्वारा भजन किन गर्ने? यसको उत्तर यो हो कि ध्यान गर्दा जो विघ्न उपस्थित हुन्छ, ध्यान गर्नेवालालाई जुन जुन भूमिकाहरुबाट गुज्रनु पर्छ, ध्यानको लागि योगको जुन आठ अंग भनिएको छ ती सबैको यस्तो सुसंगत समावेश यसभन्दा अधिक मार्मिक तथा भावगर्भ शब्दहरुमा अन्यत्र पाइन्न। परन्तु यसको यो तात्पर्य यो होइन कि अन्य मार्गले भजन हुन सक्दैन। एक मनुष्यको शरीरको लागि कस्तो कस्तो प्रकारको भोजन अपेक्षितछ कि यसको वैज्ञानिक रीतिले विचार गरेर चलाख वैद्य, जो भोजन पत्र तैयार गर्छ, त्यसका अनुसार एक व्यायाम शील मनुष्यको शरीर अतिवेगले उन्नति गर्छ। परन्तु यदि मनुष्य व्यायामशील भए  साधारण भोजन पनि गरे त्यसबाट पर्याप्त पुष्टिकारक पदार्थ निकालिहाल्छ। मान्छेहरु कुनै देश, काल अथवा भाषामा भजन गरून् उसको आत्मा बलवानु भएर न केवल आफ्नो बरु आफ्ना भाइहरुको पनि दुःख निवारणमा पनि समर्थ हुन्छ। परन्तु जो पद्दति ठिक क्रमले बनाइएको छ त्यो शीघ्र फलदायक हुन्छ।”

Sunday, September 8, 2019

धर्म के हो?



धर्म के हो?
धर्म त्यो हो जो मनुष्य मात्रको कल्याण गर्नमा समर्थ हुन्छ, कुनै व्यक्ति या वर्ग विशेषको होइन।

धर्म त्यो हो जो जीवनको सर्वाङ्गीण विकासको मार्ग प्रशस्त गरोस्। बौद्धिक, आत्मिक, शारीरिक, सामाजिक, राष्द्रिय उन्न्तिको लागि प्रेरणा देओस्, जसमा समानता, एकता, परस्पर प्रेम, सौहार्द, सद्भावना, समदृष्टि उत्पन्न गर्नमा क्षमता होओस्, जो कर्तव्य पालन प्रति सचेत गरोस्। यस्तो धर्मलाई धारण गरेर मनुष्यको इहलोक पनि सुध्रिन्छ तथा परलोक पनि।

धर्मका प्रति यो दार्शनिक कति उदात्त र विशाल छ।
यतोऽभ्युदयनिः श्रेयसस्सिद्धिः सः धर्मः।।

जसबाट लौकिक र पारलौकिक उन्नित हुन्छ, त्यो नै धर्म हो।
पारलौकिक उन्नतिको अभिप्राय आत्मिक र पारमर्थिक उन्नति हो, अर्थात् केवल भौतिक उन्नति नै जीवनको लागि आवश्यक छैन अपितु आत्मिक उन्नतिको आवश्यकता त्यसभन्दा पनि अधिक छ।
भौतिक उन्नति शरीरको लागि हो र आत्मिक उन्नति आत्माको लागि हो। दुवै प्रकारका उन्नति नै मनुष्यको लागि महत्वपूर्ण छ।

अहिंसा सत्यमस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः।
दानं दमो दया क्षान्तिः सर्वेषां धर्मसाधनम्।।

अहिंसा, सत्य, अस्तेय, पवित्रता, इन्द्रियहरुको संयम, दान, अन्तःकरणको संयम, दया र धैर्य धारण गर्नु यी सबै व्यक्तिहरुको लागि धर्मका साधन हुन्।

नाश्रमः कारणं धर्मे क्रियमाणे भवेद्धि सः।
अतो यदात्मनोऽपथ्यम् परेषां न तदाचरेत्।। –याज्ञवल्क्य आचार० ७,८,१,२२ प्राय० ६५
कुनै धर्मको आचरणमा कुनै विशेष आश्रम कारण हुँदैन, त्यो त गर्नाले हुन्छ। त्यसैले जो आफूलाई रुचिकर लाग्दैन त्यो अर्काले गर्नुहुँदैन।

मनुष्यले सदा यस कुराको ध्यान राख्नुपर्छ कि जसको सेवल रागद्वेष रहित विद्वान विद्वान् पुरुष नित्य गर्छन्, जसको आत्मा सत्कर्तव्य जानोस्, त्यही धर्म माननीय र करणीय हुन्छ।

सम्पूर्ण वेद, स्मृति तथा ऋषिप्रणीत शास्त्र, सत्पुरुषहरुको आचार र जुन कर्ममा आफ्नो आत्मा प्रसन्न हुन्छ अर्थात् जुन कर्म गर्नाले भय, लज्जा , शंका हुँदैन ती कर्महरुको सेवन गर्नु उचित हुँदैन।

किनकी जो मनुष्य वेदोक्त धर्म र वेदहरुबाट अविरुद्ध स्मृतिमा भनिएको धर्मको अनुष्ठान गर्दछ, त्यो यस लोकमा कीर्ति र मृत्याु पश्चात् सर्वोत्तम सुखलाई प्राप्त हुन्छ।

परन्तु जो द्रव्यादिको लोभ र काम अर्थात् विषय सेवनमा फँसेको हुँदैन, त्यसैलाई धर्मको ज्ञान हुन्छ। जो धर्मलाई जान्ने इच्छा गर्छ, उनीहरुको लागि वेद नै परम प्रमाण हो।
सत्य बोल, प्रिय बोल, अप्रिय असत्य नबोल, प्रिय असत्य नबोल। यही सनातन धर्म हो।

जो मनुष्य सुन्दर चाल चाल्छ, जो सदा प्रयत्नशील हुन्छ, जो जप र हवन नित्य गर्छ उनीहरुलाई कुनै कष्ट हुँदैन।

धर्माचरणले नै दीर्धायु, उत्तम प्रजा र अक्षय धन मनुुष्यलाई प्राप्त हुन्छ र धर्माचरण नराम्रा अधर्मयुक्त लक्ष्ँणहरुको नाश गरिदिन्छ।

जो दुराचारी पुरुष हुन्छ ऊ सर्वत्र निन्दित, दुःखभागी र व्याधिले निरन्तर अल्पायु हुँदै जान्छ।

जो अधार्मिक मनुष्य हो र जो सँग अधर्मले संचित गरिएको धन हुन्छ, जो सदा हिंसा अर्थात् वैरमा प्रवृत्त हुन्छ, ऊ नै यस लोक र परलोकमा सुख कहिल्यै प्राप्त हुन सक्दैन।

धर्माचरण गर्दै दुःख प्राप्त भएपछि अधर्ममा मनमा नलगाउनू किनकी अधार्मिक पापीजनलाई (हुन सक्छ केही कालसम्म त सुख प्राप्त भएको लाग्छ) शीघ्र नै विपरीत अर्थात् दुःख पनि प्राप्त भएको देखिन्छ।

मनुष्य निश्चय गरेर जानोस् कि यस संसारमा जसरी गाईको सेवाको फल दुख आदि शीघ्र प्राप्त हुन्छ, त्यसरी नै गरिएका अधर्मको फल पनि शीघ्र प्राप्त हुन्छ परन्तु सुस्तरी सुस्तरी अधर्म कर्ताको सुखलाई रोकेर सुखहरुको मूल काटिदिन्छ।

अधर्मात्मा पुरुष धर्मको मर्यादा तोडेर विश्वासघात आदि कर्महरुबाट अरु पदार्थमा त बढ्छ, धनादि ऐश्वर्यले खानपान, वस्त्र, आभूषण, स्थान, मान, प्रतिष्ठालाई प्राप्त हुन्छ, अन्यायले शत्रुहरुलाई पनि जित्छ, परन्तु शीघ्र नै नष्ट हुन्छ जसरी जराबाट काटिएको रुख नष्ट हुन्छ।

जसरी धमिराले सुस्तरी सुस्तरी ठुलो भारी घर बनाइहाल्छ, त्यसरी नै मनुष्य परजन्मको सहायको लागि सबै प्राणीहरुलाई पिडा नदिएर धर्मको सञ्चय सुस्तरी सुस्तरी गरुन्।

परलोकमा न माता, न पिता, न पुत्र, न सम्बन्धी सहायता गर्न सक्छन्, किन्तु एक धर्म नै सहायक हुन्छ।
यज्ञ, अध्ययन, दान, तप, सत्य, धृति, क्षमा र निर्लोभता– यी आठ प्रकारका धर्मका मार्ग हुन्।
यिनमा प्रारम्भिक चार दम्भ (अभिमान) का लागि पनि प्रयुक्त हुन्छन् , परन्तु अन्तिम चार (देखावटीले रहितत) महात्माहरुमा नै हुन्छन्। –विदुर नीति

दश धर्मं न जानन्ति धृतराष्ट्र निबोध तान्।
मत्तः प्रमत्तः उन्मत्त श्रान्तः क्रुद्धो बुभुक्षितः।।
त्वरमाणश्च लुब्धुश्च भीतः कामी च ते दश।
तस्मादेतेषु सर्वेषु न प्रसज्जेत पण्डितः।। –विदुर नीति १/१०१,१०२
हे धृतराष्ट्र! दश प्रकारका मनुष्य धर्मलाई जान्दैनन्, उनीहरुलाई मबाट जान– नशा सेवन गर्ने, असावधान, पागल, थाकेका, क्रुद्ध, भोका, शीघ्रकारी, लोभी, डराएका र कामी (कामवासनामा लिप्त)
अतः ज्ञानी मनुष्य यिनीसँग लगाव नराखून्।

महाराज भोज भन्छन्–
बलवानपि अशक्तोऽसौ धनवानपि निर्धनः।
श्रुतवानपि मूखश्च यो धर्मविमुखो जनः।।

त्यो व्यक्ति बलवान् हुँदा हुँदै पनि शक्तिहीन हो, धनवान् हुँदा हुँदै पनि निर्धन हो, विद्वान् हुँदा हुँदै पनि मूर्ख हो जो धर्मबाट विमुख हुन्छ।

स्वाध्याय र आर्ष पद्धति

Image may contain: 1 person, text
🌼स्वाध्याय र आर्ष पद्धति 🌼
🌻संकलक – अविरल डि.सी.🌻
स्वामी दयानन्द सरस्वतीजीको जीवन त्याग – तप तथा अनुशासनको मूर्ति थियो । सन्यासाश्रमको ग्रहण पछि उहाँ मथुरामा आउनुभयो थियो । त्यस समय स्वामी विरजानन्दजीको व्याकरण विद्याको दीप्तिले प्रदीप्त प्रतिभा मानुहुन्थ्यो । स्वामी श्रीविरजानन्द आर्ष ग्रन्थका एक प्रबल पक्षपाती एवं प्रचारक हुनुहुन्थ्यो । स्वामी दयानन्द त्यहाँ आउँदा गुरु विरजानन्द उमेरले एकासी वर्षका हुनुहुन्थ्यो ।
एक समय संवत् विक्रम संवत् १९१७ कार्तिक शुक्लपक्ष द्वितीयाको दिन स्वामी दयानन्द मथुरामा विरजानन्दजीको सानो भवन माथि गएर ढोका ठक्ठक्याउनुभयो ।
विरजानन्दजीले सोध्नुभयो – “को हो ? ”
स्वामी दयानन्दजीले आफ्नो नाम बताउनुभयो ।
विरजानन्दजीले सोध्नुभयो – “केही व्याकरण पनि पढेका छौँ ? ”
स्वामी दयानन्दजीले भन्नुभयो – “ सारस्वत आदि व्याकरणका ग्रन्थहरु पढेको छु । ”
त्यसपछि विरजानन्दजीले ढोका खोल्नुभयो र दयानन्दजीले विरजानन्दजीलाई प्रणाम गर्नुभयो । त्यसपछि विरजानन्दजीको संकेत पाएर दयानन्दजी उहाँको समीप बस्नुभयो । शिष्यको परीक्षणको लागि गुरुले केही प्रश्न पनि सोध्नुभयो तथा उत्तर पाइसकेपछि विरजानन्दजीले भन्नुभयो – “दयानन्द ! अहिलेसम्म तिमीले जे जे अध्ययन गरेका छौँ त्यससमा अधिकांशतः अनार्ष ग्रन्थहरु छन् । आर्ष शैली अत्यन्तै सरल एवं सुन्दर छ तर पनि मानिसहरु त्यसलाई अवलम्बन गर्दैनन् । जबसम्म तिमी अनार्ष पद्धतिलाई त्याग्दैनौँ , तबसम्म आर्ष ग्रन्थहरुको महत्व र मर्मलाई बुझ्दैनौ । ”
दयानन्द सरस्वतीजीले गुरुको यो आदेश अक्षरशः पालन गरे । स्वयंले पनि व्याकरणको अध्ययन त्यही पद्धतिले गरेर अल्पावधिमा नै व्याकरणको ज्ञान प्राप्त गरे । दयानन्द सरस्वतीजीले आफ्नो अमर कृति सत्यार्थ प्रकाशमा पनि यो मर्मलाई स्पष्ट पार्नुभएको छ। तृतीय समुल्लासको पठनपाठन विधि अन्तर्गत व्याकरणको अध्ययनको लागि व्याकरण महाभाष्य , अष्टाध्यायी ग्रन्थ , दर्शन शास्त्रहरुको अध्ययनमा पूर्वमीमांसाको लागि व्यासमुनिकृति भाष्य , वैशेषिकको लागि प्रशस्तपाद भाष्य , न्यायको लागि वात्स्यायनमुनिकृत भाष्य , योगसूत्रको लागि व्यासमुनिकृतभाष्य , सांख्यको लागि भागुरिमुनिकृत भाष्य एवं वेदान्तसूत्रको लागि बौधायनमुनिकृत भाष्यको विधि निर्देश पनि गर्नुभएको छ ।
वर्तमान समयमा सनातन संस्कृतिको स्वाध्यायपरम्पराको ह्रास तथा त्यस माथि आर्ष ग्रन्थहरुको पठनपाठन न्यून हुनु आफैमा यौटा दुःखको विषय हो ।
त्यसैले आउनुहोस् ! सनातन संस्कृतिको संरक्षणको लागि स्वाध्याय गरौँ तथा स्वाध्यायहेतु आर्ष ग्रन्थहरुको उपयोग गरौँ ।
🔥 शमित्योम् 🔥